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【旷兮其若谷，】
“旷兮其若谷”，“旷”者宽大，“谷”者空虚。此句是强为形容有道德之人心胸的宽阔深广。凡大德之人，心象宇宙般宽广，心中无一物，故能容三千大千世界，能纳日月星辰、山川湖海、万事万物、善恶美丑，能容天下一切难容之事……。
古之大善德者，心虚而似深谷，性空而无一物。因其虚而无有，故能应事泰然，因其空而无物，故能涵容无量。心性好象空谷一般，气入而不盈，气出亦不竭。万法皆空，如太虚之无体，贯古通今，合万物而无形，不旷而旷，不谷而谷，不知其旷，不知其谷。是以谓之“旷兮其若谷。”
真正的成道者都是无心无欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉献众生”，无有任何个人私利，故能放下世间的一切，而不是想占有世间的一切，如此才能軽松自在，无牵无挂。树叶枯黄了自动凋落，绝不留恋，唯丢弃落叶，才能轻松新生。人活一口气，气断命亡。万物由无生有，由有归于无，虚空即是大道的本体。凡事出自本心，外面世界的一切有无，皆无碍于我，心空不留一物，如此就是真解脱，就是合道了。
人要跳下苦海深渊易，一就而落，要向上飞升则难，人的肉身跳起，所跃不过离地数尺，此为地心引力之使然。人身犹如一个氢气球，球内空无一物，不含任何杂质，全是軽清之气，故能飘升空中。所以要脱离轮回，首先要抛弃贪恋地上一切有形物质之心。若贪恋人世间的种种，心念痴迷，心被浊尘污物塞得满满的，毫无空间缝隙，天阳清气不能灌入，浊阴之气下降凝结为地，必坠（zhui）入九泉苦海了。所以先辈们教导世人要放下包袱，心无挂碍，一切不去想它，将自己抛到太空无极之境。眼见不记，耳听不闻，此心正直无钩，包袱不能挂住，万事无法拦住，则心即可化为道，犹如空生双翼，似火箭而能冲天。若心如钓钩，在苦海中钩住浮木沉渣，犹如抓住业障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上来的。诗曰：“元始虚空号理天，原灵聚炁性光圆。千仙万佛出无极，逆旅回头谢俗缘。”
【浑兮其若浊。】
“浑兮其若浊”，即混迹世俗，和光同尘之意。真正有道之士，用不着刻意表现自己，装模作样。本来就很平凡，混迹世俗之中，和常人无异，混混浊浊，故无人识得。一个修道有成之人，是难以用语言文字界定他的标准，以上所说的山谷、朴玉、释冰等等，只是用意象来勉强形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虚明，性天洞彻，并不浑浊。但为了德化人间，救度众生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隐圣显凡，在人世间韬光晦迹，与万民和光同尘。
有道者虽身处浊尘，但心如洁玉，处尘不染尘，化尘为洁净。像莲藕般圣洁，出污泥而不染，化腐朽为神奇。处于人，无亲疏之别，处于事，无违从之异。民忧我亦忧，民喜我亦喜，身虽混迹于红尘中，心与万民息息相通。穿衣吃饭，行住坐卧，浑浑兮似与民同浊无异。劳动生活，处世接物，愚愚然似与俗人无别。但其心却如明镜，如如不动，不贪不恋，唯道是从。心处于空无，无后天欲念，为当为之事，为“不得已”之事。成道之人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相却是“浑兮其若浊”，和这个混浊的世界上浑浑噩噩的人们并无两样。故曰“浑兮其若浊”。
当今之世，人类社会浊浪滚滚，人们不明天理，不讲道德，昏愚蒙昧。细想洪荒之时，天地始判，无极孕育芸芸原灵，人初生时天性纯真，不忘本来。后因智识渐开，欲念渐起，尘氛日深，灵明渐失，久而淡忘了本来故园，沉溺于爱河欲海，渐渐丧失先天本性。终而愈沉愈下，所造业力的牵缠所聚，形成一个罪恶浊身，不得不放在人间火宅中磨炼净化，焚去其心身的污秽沉渣，以期回复天性。为了广度迷津，诸天圣真寻声救苦，随缘度化，不得不混迹人间。今日世间科技昌盛，虽有巧夺天工之术，可惜少有重整道德之法，故灵性日趋物性化，人心恶迹斑斑，人类的精神世界乌烟瘴气，有辱于祖先，实堪悲叹！
人类皆为大道之子，与万物同根同源。大千为一，无极为母。可怜天下父母心！老母不忍众生本性昧蒙，而一再误入歧途，再造业障。故众圣人宏大道于天下，传授道德，净化人心，唤起人心向善，力行道德，以修大道。使人类的灵性升华，使人人有所依归，以期认祖归宗，返回老家见娘亲，方不负母倚闾盼望儿归之心也。有诗曰：“欲断轮回斩六根，罪芽枯灭礼天尊。洪炉炼就金仙客，德风温暖满乾坤。”
【孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。】
“孰”即谁。“孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。”其意是说：谁能经常克制自己的浊心妄念，止欲生悔，久之则心身自然清净；谁能久处安静之中，清静无为，后天浊识之心必然逐渐澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句经文是重复申明上句之义。
古之圣贤，清以静为体，浊以动为用。水之性清而洁，但却以它洁净之性，洗涤冲涮污浊之物。浑浊之水在静态下可以澄清，浊尘徐徐沉淀下降，清水徐徐分离上升，混浊变而为清。这是水“贞洁”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行为污秽，贪污、淫乱、奸邪等等污浊不贞的行为，已形成一股社会浊流。
清静是洗涤人心污秽的良剂，道德是激浊扬清的法水。只有以善水清洗人类的灵魂恶迹，才能恢复原来的“清白”本性。人心都是喜清而恶浊，不知清非骤然可清，浊非倏然而浊，都有一个徐徐变化过程。静之既久，其浊自清；动之过甚，其清必浊。人心都是难静而易动，而不知动静自然，清浊互变之理。故而应当以静为主，动静自然，以静止浊，以静求清，方合大道之理。
人心若能久住安静处之，无欲无念，心中的浊阴邪气，自然渐渐沉淀下降，身中的先天阳炁，自然徐徐滋生。静为阴，动为阳，阴极生阳，阳极生阴，阴阳平衡，动静相间，方合自然之道。修真者混迹尘世，处世应俗，不必追求绝对清，否则会脱离群众，变成孤家寡人，破坏自己的外道场。
和光同尘的根本目的，在于尘中脱尘，尘中炼心。处在浊浪滚滚的物欲洪流中并不可怕，关键在于那颗空明洁净之心。莲花以其空净之心，根置于污泥浊水中吸收营养，养其清白洁净之体。莲花代表着仙佛的圣洁，仙佛之所以能成为仙佛，是因为仙佛能包容天下，一心为了救度众生。
天下众生多沉沦于污秽环境中，酒色财气，名利恩爱，混为一糟。仙佛慈悲，驾慈航渡之。无众生何须称仙佛？无众生之时，仙佛亦称“众生”了。故莲花处于风尘污泥之中，仍保持着自己清白之品性。莲花若没有圣洁的品性，必被污水浸烂而亡，哪能生长成翠绿之叶、清香之花呢？
浑与浊相肖，圣与凡一理。凡人之浊是真浊；圣人之浊，浑若浊也，实际上是外浊而内清。圣人居凡俗，不自见其异；与世周旋，不自显其长，惟以静净之心待之，自然徐徐而生清。圣人既能安之以久，居尘不自见其异，所以能守其常；处俗不自显其长，所以能全其拙；应世能安以静养，自然徐徐而生动。浊之能生清，安之能生动，这便是阴阳循环之机理。
修真者若能于心之污染处澄之以静，待到静久，而清光自现。养之既久，便生徐徐真炁，采以为药，炼而为丹。静以凝神，动以生炁，此即是守中，也就是一阳所生的活子时。如此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，一心不二，万缘皆空，保此真阳。有而愈有，愈有愈虚。有至虚之心，而无贪盈之念，是以徐徐复返先天真一之炁，即可得真常之道。
人心的体用之变，若能处之自然，执两用中，便不会陷入动静之偏，亦不会溺入污浊之中。在滚滚尘浊中，如何能达到微妙玄通的境界呢？唯有在混浊繁乱的状态中静下心来，慢慢稳定，进而达到纯粹清明的地步。
《阿弥陀经》称我们这个世界为“五浊恶世”。道家儒家皆曰为“浊世”。在这个纷乱的浊尘世界里修真，确实是件难事。人类思想的紊乱，社会外环境的污染，后患无穷的公害，形成一股强大的浊流。因此，“孰能浊以静之徐清”，谁能在这个浊世中修到身心清静，那才是真正的硬功夫。这是现代修真者不同于过去出世清修的最大不同点，也是上苍赐予的最大机遇。在尘中修脱尘，最好的方法就是“静心定性”。就像一杯混浊的水，静而不动，混浊的泥沙自然沉淀，自然转浊为清。由浊到静，由静到清，这是修道的三个步骤。
更进一步还要“孰能安以动之徐生”，也就是修止修观，修定心定性的功夫，久而安于本位，一直达到超越时空的范围，而后才能得道。由浊起修，由静而清，由清而安，这只是修证的一半。而另一半“安以动之徐生”，才是最重要的。此处之动，不是世俗人随欲逐流的盲目乱动。而是一种清静无为，静到极点所生出来的道体妙用的自然之动。此动以后就能生生不息，它是生命另一重意义上的生生不已，是长生久视的妙用。所谓“动以徐生”，“徐”就是从容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然处世。无论做人做事，无论修心证道，都要心平气和，执两用中。如此才能“安以久”，永远长生。
【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】
“保此道者”，是总结本章大义。是说古之善修道者，能具有如此的微妙与玄通，是因为其能虚心而达用。“不欲盈”，即没有奢泰盈滋的欲望。是说任何事情都不要贪多贪满，凡事适可而止，不要过了头。要保持生命的长久，就不能过盈过满，不敢追求百分之百，否则过了头，必然适得其反。
“夫唯不盈”，是说唯有虚心之人，不敢自满，所以能进能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虚心处下，自足常乐。人生中谁都有永远追求不到的事情，人人都有许多不尽人意的遗憾。知理之人，常在这惘然中思悟反省，不为这些“不盈”而耗精费神，而是常处在笑对人生的虚无飘渺境界中。《书经》有云：“满招损，谦受益”。“谦”字可解释为“欠”。万事欠一点好。饭吃八成不伤胃，话到嘴边留半句，事到临头退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常见的“不欲盈”之理。名利如此，权势如此，即使修真证道，又何尝不是如此。
只有不盈不满才能“蔽不新成”。“蔽”就是保护很好的旧东西，使它经久不坏。因此，旧的不去，新的不来。这便是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的长生之道。所以人最难做到的就是守蔽不盈，总想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毁坏必快，此即“欲速则不达”之理。唯有不喜新厌旧之人，能知守蔽不败之理，不执意求新求成。只蔽其迹，不蔽其神。一真内含，万灵外着，即可微妙玄通。
守弊之道，就是韬光隐迹，虚心自敛，不自我炫耀，是以谓之“蔽不新成”。所谓“新成”，是指设想未来的功名，今后的前途运势，名位的显赫荣贵，修道层次果位的高低等等，这些都是新成之事。这种“新成”之事，都属于“三心”（即过去心、现在心、未来心）之一，皆在扫除之列。修道要“扫三心”、“飞四相”，其目的在于放下一切，复归于空无之境，才能得道成真。
此章经文在于告诫我们：若要保持微妙玄通之道，只有在日常生活中，事事时时虚心慎独。若涉川、若畏邻、若俨客、若释冰，若朴、若谷、若浊。此“七若”都是教人要静心、自谦、自省，示人明理达用之妙处。惟有不敢自盈，才能进退自如。深知“守其弊败”之理，就能常守“如履薄冰”之心。时刻不忘弊败与新成互变之道，不敢轻狂自傲，韬光隐迹，虚心自敛，才不至于自败其道。此即谓之“蔽不新成”。
若贪想功名荣贵、升迁享受等类，皆是欲心念起，性不洁净。喜新厌旧，贪新恶蔽，这是常人的通病。其不知：凡贪新者，容易引起人的争心；凡求成者，容易使人生贪爱之心，故皆非常久之道。修真人当常怀蔽败之心，处下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，处世接物，常处于无欲无念之中，不生非份之想，一切顺其自然，岂不逍遥自在！若能经常止欲生悔，敛华就实，去奢就俭，清静心身，久之必能成全敦朴旷浑之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。
【本章说解】
此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”，意在专示人修道之要。并反复类比，强为形容，由粗至微，由微至妙，妙极而玄，无所不通，深而不可识，都是讲大道体用变化之深奥无穷。“豫若冬涉川”、“犹若畏四邻”、“俨兮若客”，此三句皆是说有道者心虚若谷，身不敢为天下先。其形容虽如此，但是豫、犹、俨这三种心态，并非开始初修就能做到，而是需要有一个潜移默化、长期积累的修证过程。一个人长期形成的缺点毛病，灵台垢尘如粪堆，历世恶业若冰山，不良积习似冰河，需要有一个徐徐静心沉淀的过程。这好比“冰之将释”，自然无形；又好似春雨润物，细而无声。无疾无滞，变化悄然在其中。
修道犹如融冰，以阳化阴，以正化邪，持之不辍，必能内心光明，温暖如春，返本完真。修真就是一个脱胎换骨、重塑新生、超凡入圣的过程。待到天性备全，即可超脱凡俗，入圣成真，而复归到“敦兮其若朴”、“旷兮其若谷”的先天境界。修真者虽说返朴归真，但性全而不自有其全，心如天地般宽广，能包容众生万物，故其心“若谷”。
水之性本清，但水不自洁，而是与物同尘同浊。不仅滋养万物，而且还为万物洗涤浊尘，与万物同体浑一，故曰“若浊”。经中列举了七种不同环境的情态，反复类比形容，阐述大道之理的窍要。人能在日常生活中，经常恪守豫、犹、俨这三要，必能复归至敦、朴、旷、浑之全德。
道本清静之体，动而后才生万物，道性随着物性的演化而流转。道不弃万物之浊，而是与浊同附于万物之体中，混然一体，和光同尘，这是道成就万物，养育万物的忘我精神，是一种伟大的母性慈爱之心。这在世人看来，是最难理解，也是最难做到的事。故太上在经中就道这种承浊精神问曰：“孰能浊以止？”浊者为动，动久必静。
太上又恐人们以察察为清，故而又承静而问曰：“孰能安以久？”安者即安静。静继以动，动又纷纷生起。动而生物之时，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，静处浊才能安以久。如此，则微妙玄通之道才可以永保不衰。
经中所言之敦、朴、旷、浑四者，皆是对混沌先天状态的形容。豫、犹、俨三者，皆是对安静的描述。此数者都是以执中才能得之，以过盈与或不及而失之。这与其它章节中所讲的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若冲，其用不穷”之理相通，都是言说大道阴阳互变、动静相承的辩证之理。
古之善修道者，在立身持己之间，在应事接物之际，总是以道德躬行实践，正己感人，藏行于密。在道德之外，不敢有一毫诈伪，不敢用半点巧智，心如春风之过化，如时雨之均撒。世人虽欲求大道之形影，但却不可得，欲知德化之征兆，但却不可见。善修道者，即善于此，会修道者，即会于此。唯无心、虚心也。能知此者，不盈之深旨，则不言而自明也。
此章经文，共二十句，反复类比，总是形容古之善为士者，动静体用，深藏于内，从不炫耀，故人不能识其行藏之密；盛德于内，光明却自然发露于外。修道之人，行路如履薄冰，独居不敢欺心，言谈举止俨如待宾，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圆木，旷邃（sui）的心境若深山幽谷。对清浊虽肚知心明，但在处世同尘中，却能物我两忘，清浊浑全。静取浊之清，动取浊之用，不盈不弊，故能玄通。动静体用，阴阳妙化，皆藏于虚中。所以世人不能认识大道的行藏，其原因概在于此。
归根章第十六
【致虚极，守静笃，】
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
【万物并作，吾以观其复。】
“万物并作”，“作”是形容词。宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展演化着。它一直不停地运动，并没有静止过。宇宙是一个动态的世界，万物亦是如此。每个人都在不停忙碌着，每根小草、每株树木、每只昆虫，都在生生不息地成长，生化到了极限时，便转入消亡。这都是大道自然规律的作用力，人与万物概莫能外。“万物并作”就是万物都在活活泼泼地生存，又自自然然地走向死亡。庄子在解释天地万物时说：“方生方死”。其意是说，从刚出生落地的那一刻起，是开始向死亡之路迈进。一个人的生命，天天都在逝去。今日为生，昨日已死去；即使今日已活到百岁，已过去的九十九年已经死亡，消失得无踪无影，惟留下茫然的回忆。
天地阴阳二炁造物之妙，不可谓之有，不可谓之无。有而不有，全在阴阳运化之中；无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，就必须归其复。所谓“复”，就是“复命归根”之义。万物有始即有终，阴阳有长就有消。比如每年冬至之月，就是一年之复；每日深夜子时，即是一日之复。正如邵子（命相大师邵雍邵康节）云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”这就是天理之来复，亦即古人所说的“活子时”。又曰：“一阳初发，杳冥（yoming）冲醒。”阳初生之时，正是天地来复之机，天地元始祖气充盈之时。但其机甚微，其炁迅速，当前即是，转念即非。唯有虚静至极，方可捕捉获得。由此可知，此“复”之义，就是虚静之道。唯有虚静，才能返本还元，复命归根。
“吾以观其复”，“复”是来时之路，回首望复，生命力本是“无量无边”，无穷无尽。死去的仅是假幻，而真正生命意义的那个实体，却是永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂顽空，而是永远有不息的生命能量寄存在宇宙间，没有消失殆尽。一旦时机成熟，又会孕育萌芽，复归于生。这种永恒的生命规律，佛家称之为“不... -->>
【旷兮其若谷，】
“旷兮其若谷”，“旷”者宽大，“谷”者空虚。此句是强为形容有道德之人心胸的宽阔深广。凡大德之人，心象宇宙般宽广，心中无一物，故能容三千大千世界，能纳日月星辰、山川湖海、万事万物、善恶美丑，能容天下一切难容之事……。
古之大善德者，心虚而似深谷，性空而无一物。因其虚而无有，故能应事泰然，因其空而无物，故能涵容无量。心性好象空谷一般，气入而不盈，气出亦不竭。万法皆空，如太虚之无体，贯古通今，合万物而无形，不旷而旷，不谷而谷，不知其旷，不知其谷。是以谓之“旷兮其若谷。”
真正的成道者都是无心无欲，心空若谷，心如天地，唯有“赤子舍己，奉献众生”，无有任何个人私利，故能放下世间的一切，而不是想占有世间的一切，如此才能軽松自在，无牵无挂。树叶枯黄了自动凋落，绝不留恋，唯丢弃落叶，才能轻松新生。人活一口气，气断命亡。万物由无生有，由有归于无，虚空即是大道的本体。凡事出自本心，外面世界的一切有无，皆无碍于我，心空不留一物，如此就是真解脱，就是合道了。
人要跳下苦海深渊易，一就而落，要向上飞升则难，人的肉身跳起，所跃不过离地数尺，此为地心引力之使然。人身犹如一个氢气球，球内空无一物，不含任何杂质，全是軽清之气，故能飘升空中。所以要脱离轮回，首先要抛弃贪恋地上一切有形物质之心。若贪恋人世间的种种，心念痴迷，心被浊尘污物塞得满满的，毫无空间缝隙，天阳清气不能灌入，浊阴之气下降凝结为地，必坠（zhui）入九泉苦海了。所以先辈们教导世人要放下包袱，心无挂碍，一切不去想它，将自己抛到太空无极之境。眼见不记，耳听不闻，此心正直无钩，包袱不能挂住，万事无法拦住，则心即可化为道，犹如空生双翼，似火箭而能冲天。若心如钓钩，在苦海中钩住浮木沉渣，犹如抓住业障不放，即使有仙佛硬拉，也是拉不上来的。诗曰：“元始虚空号理天，原灵聚炁性光圆。千仙万佛出无极，逆旅回头谢俗缘。”
【浑兮其若浊。】
“浑兮其若浊”，即混迹世俗，和光同尘之意。真正有道之士，用不着刻意表现自己，装模作样。本来就很平凡，混迹世俗之中，和常人无异，混混浊浊，故无人识得。一个修道有成之人，是难以用语言文字界定他的标准，以上所说的山谷、朴玉、释冰等等，只是用意象来勉强形容他的境界而已。古之圣人，皆是心地虚明，性天洞彻，并不浑浊。但为了德化人间，救度众生，不惜降低自己的身份，屈身就俗，隐圣显凡，在人世间韬光晦迹，与万民和光同尘。
有道者虽身处浊尘，但心如洁玉，处尘不染尘，化尘为洁净。像莲藕般圣洁，出污泥而不染，化腐朽为神奇。处于人，无亲疏之别，处于事，无违从之异。民忧我亦忧，民喜我亦喜，身虽混迹于红尘中，心与万民息息相通。穿衣吃饭，行住坐卧，浑浑兮似与民同浊无异。劳动生活，处世接物，愚愚然似与俗人无别。但其心却如明镜，如如不动，不贪不恋，唯道是从。心处于空无，无后天欲念，为当为之事，为“不得已”之事。成道之人，自然圆满融会，贯通一切，四通八达，了无障碍。而其外相却是“浑兮其若浊”，和这个混浊的世界上浑浑噩噩的人们并无两样。故曰“浑兮其若浊”。
当今之世，人类社会浊浪滚滚，人们不明天理，不讲道德，昏愚蒙昧。细想洪荒之时，天地始判，无极孕育芸芸原灵，人初生时天性纯真，不忘本来。后因智识渐开，欲念渐起，尘氛日深，灵明渐失，久而淡忘了本来故园，沉溺于爱河欲海，渐渐丧失先天本性。终而愈沉愈下，所造业力的牵缠所聚，形成一个罪恶浊身，不得不放在人间火宅中磨炼净化，焚去其心身的污秽沉渣，以期回复天性。为了广度迷津，诸天圣真寻声救苦，随缘度化，不得不混迹人间。今日世间科技昌盛，虽有巧夺天工之术，可惜少有重整道德之法，故灵性日趋物性化，人心恶迹斑斑，人类的精神世界乌烟瘴气，有辱于祖先，实堪悲叹！
人类皆为大道之子，与万物同根同源。大千为一，无极为母。可怜天下父母心！老母不忍众生本性昧蒙，而一再误入歧途，再造业障。故众圣人宏大道于天下，传授道德，净化人心，唤起人心向善，力行道德，以修大道。使人类的灵性升华，使人人有所依归，以期认祖归宗，返回老家见娘亲，方不负母倚闾盼望儿归之心也。有诗曰：“欲断轮回斩六根，罪芽枯灭礼天尊。洪炉炼就金仙客，德风温暖满乾坤。”
【孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。】
“孰”即谁。“孰能浊以止，静之徐清；孰能安以久，动之徐生。”其意是说：谁能经常克制自己的浊心妄念，止欲生悔，久之则心身自然清净；谁能久处安静之中，清静无为，后天浊识之心必然逐渐澄清，先天智慧之心必然徐徐上升。此四句经文是重复申明上句之义。
古之圣贤，清以静为体，浊以动为用。水之性清而洁，但却以它洁净之性，洗涤冲涮污浊之物。浑浊之水在静态下可以澄清，浊尘徐徐沉淀下降，清水徐徐分离上升，混浊变而为清。这是水“贞洁”之性。也是物理之自然。人心之理亦是如此。今之人心昏暗，行为污秽，贪污、淫乱、奸邪等等污浊不贞的行为，已形成一股社会浊流。
清静是洗涤人心污秽的良剂，道德是激浊扬清的法水。只有以善水清洗人类的灵魂恶迹，才能恢复原来的“清白”本性。人心都是喜清而恶浊，不知清非骤然可清，浊非倏然而浊，都有一个徐徐变化过程。静之既久，其浊自清；动之过甚，其清必浊。人心都是难静而易动，而不知动静自然，清浊互变之理。故而应当以静为主，动静自然，以静止浊，以静求清，方合大道之理。
人心若能久住安静处之，无欲无念，心中的浊阴邪气，自然渐渐沉淀下降，身中的先天阳炁，自然徐徐滋生。静为阴，动为阳，阴极生阳，阳极生阴，阴阳平衡，动静相间，方合自然之道。修真者混迹尘世，处世应俗，不必追求绝对清，否则会脱离群众，变成孤家寡人，破坏自己的外道场。
和光同尘的根本目的，在于尘中脱尘，尘中炼心。处在浊浪滚滚的物欲洪流中并不可怕，关键在于那颗空明洁净之心。莲花以其空净之心，根置于污泥浊水中吸收营养，养其清白洁净之体。莲花代表着仙佛的圣洁，仙佛之所以能成为仙佛，是因为仙佛能包容天下，一心为了救度众生。
天下众生多沉沦于污秽环境中，酒色财气，名利恩爱，混为一糟。仙佛慈悲，驾慈航渡之。无众生何须称仙佛？无众生之时，仙佛亦称“众生”了。故莲花处于风尘污泥之中，仍保持着自己清白之品性。莲花若没有圣洁的品性，必被污水浸烂而亡，哪能生长成翠绿之叶、清香之花呢？
浑与浊相肖，圣与凡一理。凡人之浊是真浊；圣人之浊，浑若浊也，实际上是外浊而内清。圣人居凡俗，不自见其异；与世周旋，不自显其长，惟以静净之心待之，自然徐徐而生清。圣人既能安之以久，居尘不自见其异，所以能守其常；处俗不自显其长，所以能全其拙；应世能安以静养，自然徐徐而生动。浊之能生清，安之能生动，这便是阴阳循环之机理。
修真者若能于心之污染处澄之以静，待到静久，而清光自现。养之既久，便生徐徐真炁，采以为药，炼而为丹。静以凝神，动以生炁，此即是守中，也就是一阳所生的活子时。如此一升一降，收归炉内，渐采渐炼，渐炼渐凝，一心不二，万缘皆空，保此真阳。有而愈有，愈有愈虚。有至虚之心，而无贪盈之念，是以徐徐复返先天真一之炁，即可得真常之道。
人心的体用之变，若能处之自然，执两用中，便不会陷入动静之偏，亦不会溺入污浊之中。在滚滚尘浊中，如何能达到微妙玄通的境界呢？唯有在混浊繁乱的状态中静下心来，慢慢稳定，进而达到纯粹清明的地步。
《阿弥陀经》称我们这个世界为“五浊恶世”。道家儒家皆曰为“浊世”。在这个纷乱的浊尘世界里修真，确实是件难事。人类思想的紊乱，社会外环境的污染，后患无穷的公害，形成一股强大的浊流。因此，“孰能浊以静之徐清”，谁能在这个浊世中修到身心清静，那才是真正的硬功夫。这是现代修真者不同于过去出世清修的最大不同点，也是上苍赐予的最大机遇。在尘中修脱尘，最好的方法就是“静心定性”。就像一杯混浊的水，静而不动，混浊的泥沙自然沉淀，自然转浊为清。由浊到静，由静到清，这是修道的三个步骤。
更进一步还要“孰能安以动之徐生”，也就是修止修观，修定心定性的功夫，久而安于本位，一直达到超越时空的范围，而后才能得道。由浊起修，由静而清，由清而安，这只是修证的一半。而另一半“安以动之徐生”，才是最重要的。此处之动，不是世俗人随欲逐流的盲目乱动。而是一种清静无为，静到极点所生出来的道体妙用的自然之动。此动以后就能生生不息，它是生命另一重意义上的生生不已，是长生久视的妙用。所谓“动以徐生”，“徐”就是从容不迫，不急不躁，怡然自得，泰然处世。无论做人做事，无论修心证道，都要心平气和，执两用中。如此才能“安以久”，永远长生。
【保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。】
“保此道者”，是总结本章大义。是说古之善修道者，能具有如此的微妙与玄通，是因为其能虚心而达用。“不欲盈”，即没有奢泰盈滋的欲望。是说任何事情都不要贪多贪满，凡事适可而止，不要过了头。要保持生命的长久，就不能过盈过满，不敢追求百分之百，否则过了头，必然适得其反。
“夫唯不盈”，是说唯有虚心之人，不敢自满，所以能进能出。人生最好的境界就是“不欲盈”，虚心处下，自足常乐。人生中谁都有永远追求不到的事情，人人都有许多不尽人意的遗憾。知理之人，常在这惘然中思悟反省，不为这些“不盈”而耗精费神，而是常处在笑对人生的虚无飘渺境界中。《书经》有云：“满招损，谦受益”。“谦”字可解释为“欠”。万事欠一点好。饭吃八成不伤胃，话到嘴边留半句，事到临头退半步，凡事可遇不可求等等……，都是常见的“不欲盈”之理。名利如此，权势如此，即使修真证道，又何尝不是如此。
只有不盈不满才能“蔽不新成”。“蔽”就是保护很好的旧东西，使它经久不坏。因此，旧的不去，新的不来。这便是“不生不灭，不垢不净，不增不减”的长生之道。所以人最难做到的就是守蔽不盈，总想求新求成，此心一起，必生弊端。凡新之速成者，其蔽必速，其毁坏必快，此即“欲速则不达”之理。唯有不喜新厌旧之人，能知守蔽不败之理，不执意求新求成。只蔽其迹，不蔽其神。一真内含，万灵外着，即可微妙玄通。
守弊之道，就是韬光隐迹，虚心自敛，不自我炫耀，是以谓之“蔽不新成”。所谓“新成”，是指设想未来的功名，今后的前途运势，名位的显赫荣贵，修道层次果位的高低等等，这些都是新成之事。这种“新成”之事，都属于“三心”（即过去心、现在心、未来心）之一，皆在扫除之列。修道要“扫三心”、“飞四相”，其目的在于放下一切，复归于空无之境，才能得道成真。
此章经文在于告诫我们：若要保持微妙玄通之道，只有在日常生活中，事事时时虚心慎独。若涉川、若畏邻、若俨客、若释冰，若朴、若谷、若浊。此“七若”都是教人要静心、自谦、自省，示人明理达用之妙处。惟有不敢自盈，才能进退自如。深知“守其弊败”之理，就能常守“如履薄冰”之心。时刻不忘弊败与新成互变之道，不敢轻狂自傲，韬光隐迹，虚心自敛，才不至于自败其道。此即谓之“蔽不新成”。
若贪想功名荣贵、升迁享受等类，皆是欲心念起，性不洁净。喜新厌旧，贪新恶蔽，这是常人的通病。其不知：凡贪新者，容易引起人的争心；凡求成者，容易使人生贪爱之心，故皆非常久之道。修真人当常怀蔽败之心，处下就卑，不好大喜功，不刻求新成。衣食住行，处世接物，常处于无欲无念之中，不生非份之想，一切顺其自然，岂不逍遥自在！若能经常止欲生悔，敛华就实，去奢就俭，清静心身，久之必能成全敦朴旷浑之德，悟得大道微妙之理，把握大道玄通之妙。
【本章说解】
此章不言圣人、至人，而只言“善为士者”，意在专示人修道之要。并反复类比，强为形容，由粗至微，由微至妙，妙极而玄，无所不通，深而不可识，都是讲大道体用变化之深奥无穷。“豫若冬涉川”、“犹若畏四邻”、“俨兮若客”，此三句皆是说有道者心虚若谷，身不敢为天下先。其形容虽如此，但是豫、犹、俨这三种心态，并非开始初修就能做到，而是需要有一个潜移默化、长期积累的修证过程。一个人长期形成的缺点毛病，灵台垢尘如粪堆，历世恶业若冰山，不良积习似冰河，需要有一个徐徐静心沉淀的过程。这好比“冰之将释”，自然无形；又好似春雨润物，细而无声。无疾无滞，变化悄然在其中。
修道犹如融冰，以阳化阴，以正化邪，持之不辍，必能内心光明，温暖如春，返本完真。修真就是一个脱胎换骨、重塑新生、超凡入圣的过程。待到天性备全，即可超脱凡俗，入圣成真，而复归到“敦兮其若朴”、“旷兮其若谷”的先天境界。修真者虽说返朴归真，但性全而不自有其全，心如天地般宽广，能包容众生万物，故其心“若谷”。
水之性本清，但水不自洁，而是与物同尘同浊。不仅滋养万物，而且还为万物洗涤浊尘，与万物同体浑一，故曰“若浊”。经中列举了七种不同环境的情态，反复类比形容，阐述大道之理的窍要。人能在日常生活中，经常恪守豫、犹、俨这三要，必能复归至敦、朴、旷、浑之全德。
道本清静之体，动而后才生万物，道性随着物性的演化而流转。道不弃万物之浊，而是与浊同附于万物之体中，混然一体，和光同尘，这是道成就万物，养育万物的忘我精神，是一种伟大的母性慈爱之心。这在世人看来，是最难理解，也是最难做到的事。故太上在经中就道这种承浊精神问曰：“孰能浊以止？”浊者为动，动久必静。
太上又恐人们以察察为清，故而又承静而问曰：“孰能安以久？”安者即安静。静继以动，动又纷纷生起。动而生物之时，惟有不欲盈之空心，才能保住此道，才能安其蔽而不求新，静处浊才能安以久。如此，则微妙玄通之道才可以永保不衰。
经中所言之敦、朴、旷、浑四者，皆是对混沌先天状态的形容。豫、犹、俨三者，皆是对安静的描述。此数者都是以执中才能得之，以过盈与或不及而失之。这与其它章节中所讲的“大成若缺，其用不弊”，“大盈若冲，其用不穷”之理相通，都是言说大道阴阳互变、动静相承的辩证之理。
古之善修道者，在立身持己之间，在应事接物之际，总是以道德躬行实践，正己感人，藏行于密。在道德之外，不敢有一毫诈伪，不敢用半点巧智，心如春风之过化，如时雨之均撒。世人虽欲求大道之形影，但却不可得，欲知德化之征兆，但却不可见。善修道者，即善于此，会修道者，即会于此。唯无心、虚心也。能知此者，不盈之深旨，则不言而自明也。
此章经文，共二十句，反复类比，总是形容古之善为士者，动静体用，深藏于内，从不炫耀，故人不能识其行藏之密；盛德于内，光明却自然发露于外。修道之人，行路如履薄冰，独居不敢欺心，言谈举止俨如待宾，修心若冰之悄然溶化，敦厚如未雕琢圆木，旷邃（sui）的心境若深山幽谷。对清浊虽肚知心明，但在处世同尘中，却能物我两忘，清浊浑全。静取浊之清，动取浊之用，不盈不弊，故能玄通。动静体用，阴阳妙化，皆藏于虚中。所以世人不能认识大道的行藏，其原因概在于此。
归根章第十六
【致虚极，守静笃，】
“致虚极”，造其极曰“致”。“致”是动词，是做到、达到的意思。真空无象曰“虚”。“虚”就是佛家所说的“空”。以往道家只讲“清”与“虚”二字。“清”是形容那个境界，“虚”则是象征那个境界的空灵，二者相通意同。虚而至虚曰“极”。“致虚极”，就是要做到空到极点，没有一丝杂念与污染，空明一片，湛然朗朗。
“守静笃”，寂然不动曰“静”。虚一浑厚，静而至静曰“笃”。“守静笃”讲的是修炼功夫，要一心不乱、专一不二地“守”住心。如灵猫捕鼠一般，目不转睛，聚精会神，思想高度集中。又如鸡之孵卵，紧闭双目，精神内守，专注在所孵的鸡蛋上。这是一种修定的功夫，也是虚静到极点的比喻。
致虚者，天之道也。守静者，地之道也。天之道若不致虚，以至于达到至极，则万物之气质不实。地之道若不守静，以至于至笃至实，则万物的生机便不会发生。所以说，虚是造化万物的枢纽；静是决定万物品类质地层次的根蒂。天地有此虚静，故日月星辰，成象于天；水火土石，成体于地。象动于上，故万物生；体交于天，故万物成。所以虚静之妙，无物不禀，无物不受，无物不有。万物都是出入于阴阳，才能升降造化。成就万物，与万物并作者，皆是此虚静之妙。
万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。
太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。
本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。
【万物并作，吾以观其复。】
“万物并作”，“作”是形容词。宇宙万物，山河大地，无时无刻不在变动，永无止境地发展演化着。它一直不停地运动，并没有静止过。宇宙是一个动态的世界，万物亦是如此。每个人都在不停忙碌着，每根小草、每株树木、每只昆虫，都在生生不息地成长，生化到了极限时，便转入消亡。这都是大道自然规律的作用力，人与万物概莫能外。“万物并作”就是万物都在活活泼泼地生存，又自自然然地走向死亡。庄子在解释天地万物时说：“方生方死”。其意是说，从刚出生落地的那一刻起，是开始向死亡之路迈进。一个人的生命，天天都在逝去。今日为生，昨日已死去；即使今日已活到百岁，已过去的九十九年已经死亡，消失得无踪无影，惟留下茫然的回忆。
天地阴阳二炁造物之妙，不可谓之有，不可谓之无。有而不有，全在阴阳运化之中；无而不无，未尝出于万物之外。欲知其无，欲见其有，就必须归其复。所谓“复”，就是“复命归根”之义。万物有始即有终，阴阳有长就有消。比如每年冬至之月，就是一年之复；每日深夜子时，即是一日之复。正如邵子（命相大师邵雍邵康节）云：“冬至子之半，天根理极微。一阳初动处，万物始生时。”这就是天理之来复，亦即古人所说的“活子时”。又曰：“一阳初发，杳冥（yoming）冲醒。”阳初生之时，正是天地来复之机，天地元始祖气充盈之时。但其机甚微，其炁迅速，当前即是，转念即非。唯有虚静至极，方可捕捉获得。由此可知，此“复”之义，就是虚静之道。唯有虚静，才能返本还元，复命归根。
“吾以观其复”，“复”是来时之路，回首望复，生命力本是“无量无边”，无穷无尽。死去的仅是假幻，而真正生命意义的那个实体，却是永远不生不灭。不生并非断灭相，不是枯寂顽空，而是永远有不息的生命能量寄存在宇宙间，没有消失殆尽。一旦时机成熟，又会孕育萌芽，复归于生。这种永恒的生命规律，佛家称之为“不... -->>
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