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衡量贫富有正反两个不同的标准。有以物质财富的多寡为判断标准的富足观，也有以精神上、心理上的充足与否作为判定富足者。不同的人生观，各有不同的价值取向，因而形成了不同的“富足观”。人心多是贪求外在的财富，而且永无止境，永难满足。故财富愈积愈多，而精神道德上却愈来愈贫。反之，人若能淡泊寡欲，对财富知足而止，即或是物质上并不富裕，而做人却有丰厚的道德，有无私奉献的精神，这种人才是真富足者。
物质财富的多寡与贫富，也绝不是偶然现象，其中内含着深层的道理。物质与精神是可变的整体，互为依存。物质财富是精神财富的外在显现。物质的富足，是修善累德的结果，即常言所说的“福分”。这种富足的福分不是贪求而得，而是修善积福修出来的。今生之福，是往世所修之善果；今生的贫贱，是往生作恶的回报。今生的所作所为，又为后世的贫富贵贱奠定基础。所以圣人教人积福修善，舍财济贫，都是令人为长久的福分着想，不要“今日有酒今日醉”那样混人生。
修德就像银行存款一样，应当日积月累，一日三善，日久福德必储存愈多，必能得到厚福之报。但福又不敢多享，贪求享受，奢侈浪费，都是消福。世有百富一夜变得一贫如洗者，也有一夜成为暴富者，都有其背后的深层原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善恶交替的一种急骤变化。由此可知，人要富，先积德；要长富，须惜福。把握好精神与物质富足的辫证关系，重德轻财，修善积福，则“真富”即会不求而至，何须盲目妄求？
天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，虽钱财并不宽裕，但以能养命为足。不追求享乐，不起非分之心。以节俭自处，以道德自养。精神充实，泰然自若，心如天地，常足常乐。这才是真正富足之人。
修道之人，能炼其性，能修其心，能保其精，能全其气，能养其神，心、性、命三者能全俱足，则道德全备，必得天地真气的滋养。常保福禄，性命双了，这才是天地间的真富真贵者。世人的金玉满堂，荣华富贵，与道德丰厚，性成命就的修道者相比较，何富何贫?自不待言了。
【强行者有志。】
“强行者有志”，能自明、自胜、自足者，皆是“强行”，亦是有志之人。人能常修心性，不断累积德行，以道心佛性去战胜私欲妄念，格除自己的缺点错误，消除累世所造的恶因，凝炼身中残存的阴滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大志修真，必能像乾乾不息之乾道，达到元、亨、利、贞之境。这才是“强行有志”之人。
所谓“强行者有志”，“志”者，修真证道的志心愿力。志向远大，志心坚定，矢志不改，这是进道之基，入道之门。志之所趋，能感天动地；志之所向，能无坚不入。人的向道志心，具有无穷无限之力。此志一立，即与天地相合，与万物相通，与大道场性相应。志心宏大者，既可感恪天地，感动显隐师尊，其力无穷，山不能阻，水不能止，人不能夺，物不能移。故孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”即是此义。
修道成败的关键，完全在于志向的大小。一个大志修真者，志向既定，誓言既出，决不回头。正像空净师所云：“开弓没有回头箭”。只有一往直前，后退是没有出路的。对于修真者而言，多一分志心，就多一分功行，多一分师助。志心要天天立，时时立，事事立；要真心诚意的真立，而不是口头上的假立。常立志就是常德志。立志是自己心上的事，必须发自肺腑，出自真心，来不得半点虚假。一言既出，一言九鼎，一诺千金，绝不能自欺欺人。
修真是天地大业，是了却生死的大事，非同小可。其心志的真诚程度，决定着德行的积累，未来成果的大小，层次的高低。修道人如能效法乾卦刚健、中正、纯粹之性，自强不息，犹如江河之不舍昼夜，川流不息，从不间断，此便是强行有志之人。
【不失其所者久。】
“所”者，安身居住的归宿处。太上此处“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生万物之母，德是滋养万物的乳汁。道德是天地人万物之根宗，万物依道而生生不息，以德而发展成长，故天地人万物一刻也离不开道德。得道德者存，失道德者亡，这是宇宙间的不变法则，是不争之事理。
人之有道，能得其所，如鱼之得水，似鸟之归巢。动静合宜，身心快乐，待人接物顺自然，顺逆之境不失德。这便是“止于至善之地”。“至善之地”，即人的长久之“所”。人若能断除人间习染，守至道之真常。或奉献于自然生态平衡，或投身于社会服务，或游身于商海，或耕作于田园，或苦修于红尘。无论何时何地，无论从事什么工作，都是修心炼己，积功累德的场所。若能和光同尘，坚持正道，苦修实证，磨砺心身，积善修德，这既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。
“所”有多层含义。世间万物万类，各有其所。人有房舍，鸟有巢窝，蛇有洞，蚁有穴等，皆是栖（qi）身之所。人所居住的房室，能遮风避雨，休养生息，是人安身立命之所。世间一切有形之所，都是短暂的，不可能一劳永固。高楼大厦虽是钢筋水泥所造，现代居室虽然也豪华舒适，但总有坏时，终不是长久之所。
人身是本性所居之所，虽有数十年驻世之期，也不过瞬间即逝。若能修持道德，修性炼命，性命双修，再造心身，则真性即能永驻光明，与天地共长久。肉身这个假幻之躯，经过千锤百炼，亦可再造成为金身，永生不衰，成为性命合一的法身道器。这才是长生久视之道，长久不失之所。
对修真者而言，天地似大鼎，红尘是熔炉，无处不是修证之“所”，事事皆有道，处处是修场，唯心是所，心静所自久。身为性体之居所，心为神性之殿堂。神秀有诗云：“身是菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”修行者勤扫灵台，明心见性，苦炼命体，再造金身，脱胎换骨。使内道场复返先天，固若金汤，成为不坏之所。经过性命双修，心身成为真佛净土，最终达到“聚则成形，散则成炁”的金刚之身。这才是真主人万劫常驻、不灭不坏的常久住所。此“所”与天地共长久，与日月齐光辉，天地间最坚固之居所，岂能与之相比乎？此即“不失其所者久”之本义。
今之世间，知识大开，文明盛炎，物质生活福享至极。所憾堪悲者，人心空执色身诸识之满足，竟而出卖至尊至贵之本性。所以良心不复光明，生活转成黑暗炼狱。“道德”本是维持生命秩序之筋骨，而今却灵海空虚，主宰无依。宛然已似居所散涣之“失心人”。本性既隐，真理难显，自然行为离轨，自造恶业。经云：“自性自度，佛不能度”。自业还得自己消。迷昧凡夫，一味牵附外尘而不识自心，不明本性之理。只盼仙佛来救，却不思躬亲耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，岂能有归乡之日?
【死而不亡者寿。】
“死而不亡者寿”，人之有死，皆因精神外露，内耗外损之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使内损精，外散气，害其性，丧其德。顺着常道下滑，待到阳气耗尽，大限到来，四体分张，所散神离，灯灭人去，终入阴境。此皆是不自知、不自爱、不自胜的结果。修道人明晓杀机颠倒之用，以杀机自胜，逆反阴阳，则身可与太虚同体，可与造物同寿。颠倒用杀机者，就是将凡人之“心活神死”，颠倒为“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，则真性虚灵而不昧，命体乾健而不漏，真心浩劫而长存。形神俱妙，万劫永生，此即所以谓之长“寿”。《观赤文洞经》云：“天得其真故长，地得其真故久，人得其真故寿”，又云：“入于无间，不死不生，与天地为一”，中华无数先辈们，早就以自身为实验场，经过千辛万苦，修真证道，与道合真，终而完成了人体生命科学“死而不亡者寿”的实证，验证了长生久视之道并非虚言。本文所言之“死”，是指形体之死，又是指妄心欲念之死。所谓“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古圣人不以身命之死为死，而是以心不明道、性不觉醒为死；不以身命之生为生，而以明道修真为新生。
人若不明大道，不修德行，心中昏昧，虽衣冠楚楚，色身虽存，而真性己死；灵性泯灭，其身犹如行尸走肉，与禽兽无异。大道既明，身命虽死，而真性不死；形体虽亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不坏不灭，无古无今，得大常驻。虽不计其寿，而寿数却无穷尽，与天地齐。
人都是以色身不死为寿。追求健康长寿，安享幸福，亦是人之常情。但不知长寿之理，不修长寿之法，心想长寿，却不能长寿。待到真气耗尽，油干灯灭时，带着无限的遗憾而去。
“玄灵学”认为，人体生命分为性与命两大系统，有阴有阳，是一个阴阳参半的生命体。人秉天地之正气而生，赖天地之正气而养。正气具足，真气充盈，阴阳平衡，生命力就旺盛，身体就能健康长寿。否则，就会阴盛阳衰，疾病丛生，短命而亡。中医、气功锻炼，都是调整阴阳，祛（qu）病健身的良方。但就天人整体观而论，病皆由心生，必须由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
人能明道德之理，行道德之实，少私寡欲，广积善德，心性纯净，即可与天地相通，得天地正气之助，从而达到心清静，性净明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王国，拨转到“我命由我不由天”的自由王国境界。
拨转人生航船的枢纽机关，就在人心上，全赖“道德”二字。离开道德，即使使尽人间所有聪明手段，食尽人间灵丹妙药，也只能是扬汤止沸，在皮毛上用功夫，难以从根本上达到健康长寿的目的。正如空净师所云：“为私奔忙阴山路，公心光明照云天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消灾免难、积福增慧、求得长生久视的必由之路。
【本章说解】
天地尽其道而化育，圣王尽其心而明德。尽道者，尽阴阳也。天地无阴阳不能尽道。尽心者，诚明也。圣王非诚明则不能尽心。天地视万物为一体，大同无异，未有圣凡小大之别。圣王观百姓为一心，纯一不杂，没有彼此之分。
天德无私，不以耳目见闻为用。耳目见闻之用，皆是世间俗人之用，非天德之良知，非诚明之实理。故凡人之所见者，尽是显中的有形之物，而不可见隐微无形之物；所闻者，都是低维空间的声音，对于无声之音却不能闻。若以此等见闻为用，只能见于外，不能见于内；只能见于阳，不能见于阴；只能见于有，不能见于无……。如此，则不能谓之自知、自明、自胜之人。如此见之闻之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥于耳目心思之见，难免不以识心之妄而为真，难免图名而丧实。如此，身心家国天下，岂能无为而治乎?
此章经旨，太上以自知、自明、自胜、自强，开示有志修道者，必须先尽炼己之功，然后才能示之于人。自古圣贤，从来都是先明于内，不明于外；先明于己，不明于人。虽不明于外，但其外却无不光明；虽不明于人，而天下却无所不明。为什么?盖因万物皆有性，人与万物之性，皆通于圣人之性；万物之心，皆能与圣人之心相感相应。
圣人的心性之光，可以点燃万物之性光；万物之光与圣贤之光水乳交融，齐放光明。所以说，修道者先要自明，然后才能明人；先要尽己，而后才能尽人。尽于己，尽诸人，又尽诸物，三者既尽，融为一体，齐放光明，则我之性尽明矣，我之道与万物之道通矣。
打铁先要自身硬。修真者志在为众生、为国家、为民族利益作奉献，只有先尽己之道，方可不失长久之“所”，可得“死而不亡之寿”。有其“所”，得其“寿”，也不是为了一己之私，而是成为大道之器，为天地众师所用，成就天地大业。读经者当细细穷参，其理自然贯通。
大道非至德不凝。故修道者不仅要独善其身，而且要内外兼善，行善积德。《六祖坛经》云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功果?”古德云：“无师不说圣”。都是说的这个意思。欲求超生了死，修道成真，不求明师指教，万难识天时，通窍妙。不求明师点化，只能盲修瞎炼，真谛难以参，性命无以立。如是，虽然在世福德多如恒河之沙，因不能明心见性，亦只能是享受人间福德，或在神道上徘徊，本心难以建立永久的佛性之所，难得超生了死之长寿。六祖曰：“不识自本心，学法无益”。
修道者须在“心头山”上下功夫。此山阴阳分界鲜明。心地光明，则轻清之气上升，自然往山顶而去；反之，若是为非作歹，魂浊魄重，阴气惨沉，自然由山而降，堕（duo）入漆黑不见之底。故佛云：“心可做天堂，心可做地狱”。三界唯心，全凭一念善恶去造就。有诗云：“即心是佛何地求，灵山塔下示真修。心头山岳在何处？人人本有自可收”。
本章河上公名为“辨德”。“德”者“得”也。修养得之于心，而见之于言行，都可称之为“德”。吴澄在《道德真经注》中说：“老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强者，何也?曰：老子内非不明，外若昧尔；内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药；其明其强，治内之方，并行而不悖也，其实一事也。”能明悟此段话的意思，即可深明本章的要义。
成大章第三十四
【大道氾（fn）兮，其可左右。】
“氾”是泛的异体字。“大道氾兮”，太上称道为“大道”，是说道有无限大的物质能量，广泛弥散于宇宙空间，充盈于三千大千世界。这种能量物质，无声无色，无名无状，视之不可见，说之难言表。现代科学称这种“道性物质”为“暗物质”。这种“道性物质”充斥于三界内外，若浮若沉，若有若无，宇宙万物，无所不在。说它是虚无，它却可以造化天地人万物；天地是这种道性物质所生的最大者，万物为道所生的最小者。说它是有，它却无形无象，不可捉摸。说其大，它可以退藏于密，小到物质的原子、中子、夸克核心里；说其小，它可以弥散于六合，充盈于宇宙太空，无论是太阳系、银河系、大银河系、沙河系中的亿万星体万物，无不是它的造化，无不显现着它的踪影。由此可见道体的渊涵无限，浩荡无涯。可见“大道泛兮”含义之深远。
“其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非顺非逆，可顺可逆。无所不至，无所不达。在方为方，在圆为圆。向无定向，形无定形。任其物性，顺其自然。神用无方，造化周遍。不即不离，无去无来。不属于有无，不落于方所。本体虽然湛寂，造化却运乎无穷。用于天地为道，用于人心为理。一显一隐，一动一静，以至人的处世接物，饮食起居，喜怒哀乐，无非都是道理二字。人一刻也不能离开道，离道即亡。《中庸》有云：“道也者不可须臾离也。可离非道也”，即是此义。“其可左右”，是指大道的应用。大道之体，可大可小，可左可右，无有定向。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”这是说有道的君子，可与道合其同，随道的变化而变化。大道元始一炁化生天地万物以后，已脱离道之本体，由一而二，由二而三，进入阴阳的拘束之中，形成固定的物质外形象数。所以天地万物，大者不可小，小者不可大；日居于左，月居于右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是执于一事、滞于一端之数，已不能与大道本体相比。观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不用。
【万物恃之以生而不辞，】
“恃”音式。依赖、依仗之意。道为万物之母，天地万物为道之子。“万物恃之以生而不辞”，其意是说大道生养万物就像慈母养育子女一样，以它伟大的母爱精神，精心周到，不辞辛劳，一心抚养，不图回报。自然大道是万物生生之本，万物皆依赖道而生，道生万物，随缘就性，从不推辞，生之遂之，从不停息。天非道不能生万物，地非道不能成万物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。
天地人物虽各有体用之分，虽各有刚柔之别，但穷其根源，皆是大道一炁的氤氲（yinyun），皆来自大道本源核心。所以道之外无物，物之外无道，道就包含在万物之中。道是物之体，物是道之用，道与物互为里表，互为体用，相抱相合，融为一体。世间无事不有道，无物不有道，唯看人悟与不悟，觉与不觉，得与不得而已。
“万物恃之以生而不辞”，道之生物，犹如风之生动，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下谁能与之相比?其化育之妙，无声无息，无形无踪，分秒不息，世间谁能知晓?生之恃之，皆是自然而然，无为而为，不显端倪，所以生之而不劳，恃之而不辞。天下万物万类的青黄碧绿，小大曲直，有无虚实，种种万性，皆是大道生生之德，发散于天地之间，所结成的道花道果。《清静经》云：“大道无名，长养万物”，即是此义。
【功成不名有，爱养万物而不为主。】
天地由道而生，万物由道而成，天地万物，皆生于道，是道之功。大千世界，自然大道无往而不在，无物而不有，大至无极，小至无伦，无一不是道之功成。
“功成”又为何“不名有”呢?是因为道之性贵隐藏，它含蓄于无形无象之内，变化于万物有形有象之中。成就万物，却从不夸耀有功；创造了天下无尽的财富，从不占为己有，从不与人争。其征兆尚且不可窥见，又有何功可名？成就天下之功不可量，但却从不居功自傲，故曰“功成不名有”。
人若能效法大道，去尽私心，奉献天下，不生功名之念，则可近道矣。大道不仅生育万物，而且无微不止的精心爱养万物。以雨露滋润万物之形，以风雷鼓动万物之性，以阳光照耀万物成长，这正是大道爱养万物的慈母心。又如五气行于天，五质具于地，五德化于人，五素含于物，形交流感，变化无穷，这些都是大道爱养万物之妙用。
“爱养万物，而不为主”，大道爱养万物，皆是出自本然之道性，并非有心而为。爱养尚且无心，更不会以有心去占有，亦不会以主宰而自居。物应道而生，道随物而着，物与道不相离，故物即是道，道即是物，不用安排，没有造作，自然而然，浑然一致，何主之有?故曰大道“爱养万物而不为主”。
昔闻汉文帝时，其恭俭仁孝，躬修道德，夙夜勤读《道德经》，苦不得其解。河上公闻之，化身结庐于河上，自称“河上公”，欲为文帝传授大道。文帝闻悉，即差使者前来请释道德经疑难处。河上公对使者曰：“道尊德贵，非可遣人问也。”使者回后，如实禀奏文帝，文帝即亲来跪问。但河上公却闭目端坐，视若无睹。文帝心生不悦，心中... -->>
衡量贫富有正反两个不同的标准。有以物质财富的多寡为判断标准的富足观，也有以精神上、心理上的充足与否作为判定富足者。不同的人生观，各有不同的价值取向，因而形成了不同的“富足观”。人心多是贪求外在的财富，而且永无止境，永难满足。故财富愈积愈多，而精神道德上却愈来愈贫。反之，人若能淡泊寡欲，对财富知足而止，即或是物质上并不富裕，而做人却有丰厚的道德，有无私奉献的精神，这种人才是真富足者。
物质财富的多寡与贫富，也绝不是偶然现象，其中内含着深层的道理。物质与精神是可变的整体，互为依存。物质财富是精神财富的外在显现。物质的富足，是修善累德的结果，即常言所说的“福分”。这种富足的福分不是贪求而得，而是修善积福修出来的。今生之福，是往世所修之善果；今生的贫贱，是往生作恶的回报。今生的所作所为，又为后世的贫富贵贱奠定基础。所以圣人教人积福修善，舍财济贫，都是令人为长久的福分着想，不要“今日有酒今日醉”那样混人生。
修德就像银行存款一样，应当日积月累，一日三善，日久福德必储存愈多，必能得到厚福之报。但福又不敢多享，贪求享受，奢侈浪费，都是消福。世有百富一夜变得一贫如洗者，也有一夜成为暴富者，都有其背后的深层原因，也是因果定律之使然。但其最本的原因，都是善恶交替的一种急骤变化。由此可知，人要富，先积德；要长富，须惜福。把握好精神与物质富足的辫证关系，重德轻财，修善积福，则“真富”即会不求而至，何须盲目妄求？
天下惟“知足者富”，“知足者”才是真富者。“真富者”就是精神道德的富有，虽钱财并不宽裕，但以能养命为足。不追求享乐，不起非分之心。以节俭自处，以道德自养。精神充实，泰然自若，心如天地，常足常乐。这才是真正富足之人。
修道之人，能炼其性，能修其心，能保其精，能全其气，能养其神，心、性、命三者能全俱足，则道德全备，必得天地真气的滋养。常保福禄，性命双了，这才是天地间的真富真贵者。世人的金玉满堂，荣华富贵，与道德丰厚，性成命就的修道者相比较，何富何贫?自不待言了。
【强行者有志。】
“强行者有志”，能自明、自胜、自足者，皆是“强行”，亦是有志之人。人能常修心性，不断累积德行，以道心佛性去战胜私欲妄念，格除自己的缺点错误，消除累世所造的恶因，凝炼身中残存的阴滓（zi），跳出重重逆境的魔考。如此大志修真，必能像乾乾不息之乾道，达到元、亨、利、贞之境。这才是“强行有志”之人。
所谓“强行者有志”，“志”者，修真证道的志心愿力。志向远大，志心坚定，矢志不改，这是进道之基，入道之门。志之所趋，能感天动地；志之所向，能无坚不入。人的向道志心，具有无穷无限之力。此志一立，即与天地相合，与万物相通，与大道场性相应。志心宏大者，既可感恪天地，感动显隐师尊，其力无穷，山不能阻，水不能止，人不能夺，物不能移。故孔子曰：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”即是此义。
修道成败的关键，完全在于志向的大小。一个大志修真者，志向既定，誓言既出，决不回头。正像空净师所云：“开弓没有回头箭”。只有一往直前，后退是没有出路的。对于修真者而言，多一分志心，就多一分功行，多一分师助。志心要天天立，时时立，事事立；要真心诚意的真立，而不是口头上的假立。常立志就是常德志。立志是自己心上的事，必须发自肺腑，出自真心，来不得半点虚假。一言既出，一言九鼎，一诺千金，绝不能自欺欺人。
修真是天地大业，是了却生死的大事，非同小可。其心志的真诚程度，决定着德行的积累，未来成果的大小，层次的高低。修道人如能效法乾卦刚健、中正、纯粹之性，自强不息，犹如江河之不舍昼夜，川流不息，从不间断，此便是强行有志之人。
【不失其所者久。】
“所”者，安身居住的归宿处。太上此处“不失其所者久”之“所”，是指道德而言。道是生天生地生万物之母，德是滋养万物的乳汁。道德是天地人万物之根宗，万物依道而生生不息，以德而发展成长，故天地人万物一刻也离不开道德。得道德者存，失道德者亡，这是宇宙间的不变法则，是不争之事理。
人之有道，能得其所，如鱼之得水，似鸟之归巢。动静合宜，身心快乐，待人接物顺自然，顺逆之境不失德。这便是“止于至善之地”。“至善之地”，即人的长久之“所”。人若能断除人间习染，守至道之真常。或奉献于自然生态平衡，或投身于社会服务，或游身于商海，或耕作于田园，或苦修于红尘。无论何时何地，无论从事什么工作，都是修心炼己，积功累德的场所。若能和光同尘，坚持正道，苦修实证，磨砺心身，积善修德，这既是做人之本，也是修道者的“不失其所”。
“所”有多层含义。世间万物万类，各有其所。人有房舍，鸟有巢窝，蛇有洞，蚁有穴等，皆是栖（qi）身之所。人所居住的房室，能遮风避雨，休养生息，是人安身立命之所。世间一切有形之所，都是短暂的，不可能一劳永固。高楼大厦虽是钢筋水泥所造，现代居室虽然也豪华舒适，但总有坏时，终不是长久之所。
人身是本性所居之所，虽有数十年驻世之期，也不过瞬间即逝。若能修持道德，修性炼命，性命双修，再造心身，则真性即能永驻光明，与天地共长久。肉身这个假幻之躯，经过千锤百炼，亦可再造成为金身，永生不衰，成为性命合一的法身道器。这才是长生久视之道，长久不失之所。
对修真者而言，天地似大鼎，红尘是熔炉，无处不是修证之“所”，事事皆有道，处处是修场，唯心是所，心静所自久。身为性体之居所，心为神性之殿堂。神秀有诗云：“身是菩提树，心是明镜台；时时勤拂拭，勿使染尘埃。”修行者勤扫灵台，明心见性，苦炼命体，再造金身，脱胎换骨。使内道场复返先天，固若金汤，成为不坏之所。经过性命双修，心身成为真佛净土，最终达到“聚则成形，散则成炁”的金刚之身。这才是真主人万劫常驻、不灭不坏的常久住所。此“所”与天地共长久，与日月齐光辉，天地间最坚固之居所，岂能与之相比乎？此即“不失其所者久”之本义。
今之世间，知识大开，文明盛炎，物质生活福享至极。所憾堪悲者，人心空执色身诸识之满足，竟而出卖至尊至贵之本性。所以良心不复光明，生活转成黑暗炼狱。“道德”本是维持生命秩序之筋骨，而今却灵海空虚，主宰无依。宛然已似居所散涣之“失心人”。本性既隐，真理难显，自然行为离轨，自造恶业。经云：“自性自度，佛不能度”。自业还得自己消。迷昧凡夫，一味牵附外尘而不识自心，不明本性之理。只盼仙佛来救，却不思躬亲耕耘自家心田佛土，不建自己真主人的永久居所，岂能有归乡之日?
【死而不亡者寿。】
“死而不亡者寿”，人之有死，皆因精神外露，内耗外损之故。人的七情六欲，妄心欲念，必然使内损精，外散气，害其性，丧其德。顺着常道下滑，待到阳气耗尽，大限到来，四体分张，所散神离，灯灭人去，终入阴境。此皆是不自知、不自爱、不自胜的结果。修道人明晓杀机颠倒之用，以杀机自胜，逆反阴阳，则身可与太虚同体，可与造物同寿。颠倒用杀机者，就是将凡人之“心活神死”，颠倒为“心死神活”。亦即人的私心死，公心活；凡心死，道心活。如此逆而修之，则真性虚灵而不昧，命体乾健而不漏，真心浩劫而长存。形神俱妙，万劫永生，此即所以谓之长“寿”。《观赤文洞经》云：“天得其真故长，地得其真故久，人得其真故寿”，又云：“入于无间，不死不生，与天地为一”，中华无数先辈们，早就以自身为实验场，经过千辛万苦，修真证道，与道合真，终而完成了人体生命科学“死而不亡者寿”的实证，验证了长生久视之道并非虚言。本文所言之“死”，是指形体之死，又是指妄心欲念之死。所谓“死而不亡”者，即真性之常存不亡也。妄心既死，法性自然真常。自古圣人不以身命之死为死，而是以心不明道、性不觉醒为死；不以身命之生为生，而以明道修真为新生。
人若不明大道，不修德行，心中昏昧，虽衣冠楚楚，色身虽存，而真性己死；灵性泯灭，其身犹如行尸走肉，与禽兽无异。大道既明，身命虽死，而真性不死；形体虽亡，而真我不亡。我之法性不死不生，不坏不灭，无古无今，得大常驻。虽不计其寿，而寿数却无穷尽，与天地齐。
人都是以色身不死为寿。追求健康长寿，安享幸福，亦是人之常情。但不知长寿之理，不修长寿之法，心想长寿，却不能长寿。待到真气耗尽，油干灯灭时，带着无限的遗憾而去。
“玄灵学”认为，人体生命分为性与命两大系统，有阴有阳，是一个阴阳参半的生命体。人秉天地之正气而生，赖天地之正气而养。正气具足，真气充盈，阴阳平衡，生命力就旺盛，身体就能健康长寿。否则，就会阴盛阳衰，疾病丛生，短命而亡。中医、气功锻炼，都是调整阴阳，祛（qu）病健身的良方。但就天人整体观而论，病皆由心生，必须由心治。治病先治心，治心先明理，天理在人心。故太上曰：“知足不辱，知止不殆，可以长久”。
人能明道德之理，行道德之实，少私寡欲，广积善德，心性纯净，即可与天地相通，得天地正气之助，从而达到心清静，性净明，命健康的目的。使人生之旅由“我命在天”的必然王国，拨转到“我命由我不由天”的自由王国境界。
拨转人生航船的枢纽机关，就在人心上，全赖“道德”二字。离开道德，即使使尽人间所有聪明手段，食尽人间灵丹妙药，也只能是扬汤止沸，在皮毛上用功夫，难以从根本上达到健康长寿的目的。正如空净师所云：“为私奔忙阴山路，公心光明照云天”。由此可知，修道德既是做人之本，而且亦是消灾免难、积福增慧、求得长生久视的必由之路。
【本章说解】
天地尽其道而化育，圣王尽其心而明德。尽道者，尽阴阳也。天地无阴阳不能尽道。尽心者，诚明也。圣王非诚明则不能尽心。天地视万物为一体，大同无异，未有圣凡小大之别。圣王观百姓为一心，纯一不杂，没有彼此之分。
天德无私，不以耳目见闻为用。耳目见闻之用，皆是世间俗人之用，非天德之良知，非诚明之实理。故凡人之所见者，尽是显中的有形之物，而不可见隐微无形之物；所闻者，都是低维空间的声音，对于无声之音却不能闻。若以此等见闻为用，只能见于外，不能见于内；只能见于阳，不能见于阴；只能见于有，不能见于无……。如此，则不能谓之自知、自明、自胜之人。如此见之闻之，未有不“失其所”者，未有不“死而亡”者。拘泥于耳目心思之见，难免不以识心之妄而为真，难免图名而丧实。如此，身心家国天下，岂能无为而治乎?
此章经旨，太上以自知、自明、自胜、自强，开示有志修道者，必须先尽炼己之功，然后才能示之于人。自古圣贤，从来都是先明于内，不明于外；先明于己，不明于人。虽不明于外，但其外却无不光明；虽不明于人，而天下却无所不明。为什么?盖因万物皆有性，人与万物之性，皆通于圣人之性；万物之心，皆能与圣人之心相感相应。
圣人的心性之光，可以点燃万物之性光；万物之光与圣贤之光水乳交融，齐放光明。所以说，修道者先要自明，然后才能明人；先要尽己，而后才能尽人。尽于己，尽诸人，又尽诸物，三者既尽，融为一体，齐放光明，则我之性尽明矣，我之道与万物之道通矣。
打铁先要自身硬。修真者志在为众生、为国家、为民族利益作奉献，只有先尽己之道，方可不失长久之“所”，可得“死而不亡之寿”。有其“所”，得其“寿”，也不是为了一己之私，而是成为大道之器，为天地众师所用，成就天地大业。读经者当细细穷参，其理自然贯通。
大道非至德不凝。故修道者不仅要独善其身，而且要内外兼善，行善积德。《六祖坛经》云：“生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功果?”古德云：“无师不说圣”。都是说的这个意思。欲求超生了死，修道成真，不求明师指教，万难识天时，通窍妙。不求明师点化，只能盲修瞎炼，真谛难以参，性命无以立。如是，虽然在世福德多如恒河之沙，因不能明心见性，亦只能是享受人间福德，或在神道上徘徊，本心难以建立永久的佛性之所，难得超生了死之长寿。六祖曰：“不识自本心，学法无益”。
修道者须在“心头山”上下功夫。此山阴阳分界鲜明。心地光明，则轻清之气上升，自然往山顶而去；反之，若是为非作歹，魂浊魄重，阴气惨沉，自然由山而降，堕（duo）入漆黑不见之底。故佛云：“心可做天堂，心可做地狱”。三界唯心，全凭一念善恶去造就。有诗云：“即心是佛何地求，灵山塔下示真修。心头山岳在何处？人人本有自可收”。
本章河上公名为“辨德”。“德”者“得”也。修养得之于心，而见之于言行，都可称之为“德”。吴澄在《道德真经注》中说：“老子之道，以昧为明，以弱为强，而此章言明言强者，何也?曰：老子内非不明，外若昧尔；内非不强，外示弱尔。其昧其弱，治外之药；其明其强，治内之方，并行而不悖也，其实一事也。”能明悟此段话的意思，即可深明本章的要义。
成大章第三十四
【大道氾（fn）兮，其可左右。】
“氾”是泛的异体字。“大道氾兮”，太上称道为“大道”，是说道有无限大的物质能量，广泛弥散于宇宙空间，充盈于三千大千世界。这种能量物质，无声无色，无名无状，视之不可见，说之难言表。现代科学称这种“道性物质”为“暗物质”。这种“道性物质”充斥于三界内外，若浮若沉，若有若无，宇宙万物，无所不在。说它是虚无，它却可以造化天地人万物；天地是这种道性物质所生的最大者，万物为道所生的最小者。说它是有，它却无形无象，不可捉摸。说其大，它可以退藏于密，小到物质的原子、中子、夸克核心里；说其小，它可以弥散于六合，充盈于宇宙太空，无论是太阳系、银河系、大银河系、沙河系中的亿万星体万物，无不是它的造化，无不显现着它的踪影。由此可见道体的渊涵无限，浩荡无涯。可见“大道泛兮”含义之深远。
“其可左右”，大道流行之妙，非小非大，可大可小。非左非右，可左可右。非上非下，可上可下。非顺非逆，可顺可逆。无所不至，无所不达。在方为方，在圆为圆。向无定向，形无定形。任其物性，顺其自然。神用无方，造化周遍。不即不离，无去无来。不属于有无，不落于方所。本体虽然湛寂，造化却运乎无穷。用于天地为道，用于人心为理。一显一隐，一动一静，以至人的处世接物，饮食起居，喜怒哀乐，无非都是道理二字。人一刻也不能离开道，离道即亡。《中庸》有云：“道也者不可须臾离也。可离非道也”，即是此义。“其可左右”，是指大道的应用。大道之体，可大可小，可左可右，无有定向。《诗》曰：“左之左之，君子宜之；右之右之，君子有之。”这是说有道的君子，可与道合其同，随道的变化而变化。大道元始一炁化生天地万物以后，已脱离道之本体，由一而二，由二而三，进入阴阳的拘束之中，形成固定的物质外形象数。所以天地万物，大者不可小，小者不可大；日居于左，月居于右；居左者不可右，居右者不可左。此皆是执于一事、滞于一端之数，已不能与大道本体相比。观此可见道之随时取用，无人不遂，无物不用。
【万物恃之以生而不辞，】
“恃”音式。依赖、依仗之意。道为万物之母，天地万物为道之子。“万物恃之以生而不辞”，其意是说大道生养万物就像慈母养育子女一样，以它伟大的母爱精神，精心周到，不辞辛劳，一心抚养，不图回报。自然大道是万物生生之本，万物皆依赖道而生，道生万物，随缘就性，从不推辞，生之遂之，从不停息。天非道不能生万物，地非道不能成万物，人非道不能立性命，物非道不能有形器。
天地人物虽各有体用之分，虽各有刚柔之别，但穷其根源，皆是大道一炁的氤氲（yinyun），皆来自大道本源核心。所以道之外无物，物之外无道，道就包含在万物之中。道是物之体，物是道之用，道与物互为里表，互为体用，相抱相合，融为一体。世间无事不有道，无物不有道，唯看人悟与不悟，觉与不觉，得与不得而已。
“万物恃之以生而不辞”，道之生物，犹如风之生动，水之生波。其造物之巧，鬼斧神工，自然天成，天下谁能与之相比?其化育之妙，无声无息，无形无踪，分秒不息，世间谁能知晓?生之恃之，皆是自然而然，无为而为，不显端倪，所以生之而不劳，恃之而不辞。天下万物万类的青黄碧绿，小大曲直，有无虚实，种种万性，皆是大道生生之德，发散于天地之间，所结成的道花道果。《清静经》云：“大道无名，长养万物”，即是此义。
【功成不名有，爱养万物而不为主。】
天地由道而生，万物由道而成，天地万物，皆生于道，是道之功。大千世界，自然大道无往而不在，无物而不有，大至无极，小至无伦，无一不是道之功成。
“功成”又为何“不名有”呢?是因为道之性贵隐藏，它含蓄于无形无象之内，变化于万物有形有象之中。成就万物，却从不夸耀有功；创造了天下无尽的财富，从不占为己有，从不与人争。其征兆尚且不可窥见，又有何功可名？成就天下之功不可量，但却从不居功自傲，故曰“功成不名有”。
人若能效法大道，去尽私心，奉献天下，不生功名之念，则可近道矣。大道不仅生育万物，而且无微不止的精心爱养万物。以雨露滋润万物之形，以风雷鼓动万物之性，以阳光照耀万物成长，这正是大道爱养万物的慈母心。又如五气行于天，五质具于地，五德化于人，五素含于物，形交流感，变化无穷，这些都是大道爱养万物之妙用。
“爱养万物，而不为主”，大道爱养万物，皆是出自本然之道性，并非有心而为。爱养尚且无心，更不会以有心去占有，亦不会以主宰而自居。物应道而生，道随物而着，物与道不相离，故物即是道，道即是物，不用安排，没有造作，自然而然，浑然一致，何主之有?故曰大道“爱养万物而不为主”。
昔闻汉文帝时，其恭俭仁孝，躬修道德，夙夜勤读《道德经》，苦不得其解。河上公闻之，化身结庐于河上，自称“河上公”，欲为文帝传授大道。文帝闻悉，即差使者前来请释道德经疑难处。河上公对使者曰：“道尊德贵，非可遣人问也。”使者回后，如实禀奏文帝，文帝即亲来跪问。但河上公却闭目端坐，视若无睹。文帝心生不悦，心中... -->>
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