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做到平心静气，顺其自然，不以得宠为喜，不以加辱为忧，则心无波澜，自无忧患。常人视荣贵为极美，我视荣贵若大患。如此，则有何患？
何谓“贵大患若身”？是说人因为有这个肉身，所以有患。若无吾身，患从何来？当人在未成道时，不得不借此身作为修炼的工具，待到脱壳飞升，有神无气，有何祸患可加。因为这个四大假合之报身，有种种欲望的贪求，有烦恼妄想的缠身，还有历世所造业力的果报，更有今世不断造作的恶因。凡此等等，皆为此身大患，以患加患，这就是“贵大患若身”之义。所以人活在世间，应当不患其得，不患其失，一切顺应自然。来无心，去无意，淡泊名利，清心寡欲，知足常乐，又有何宠辱之忧患呢？
修真人更当受宠不惊，受辱不怨，以忍为先，不与人争。一切诸魔来，我以忍坐去胜，不与群魔应。来辱我者，我敬为师，甘心受辱，以消宿业。损人先自损，忍者得安宁，魔损我不损，我炼真佛心。一切诸仙真，皆是以忍辱处成就大业的。要炼就一个“金刚不动心”、“金刚不坏身”、“无极万能体”，就得在火宅中经受顺与逆、宠与辱的火候磨炼。炼得百度不伤，达到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免祸患。不经过千锤百炼，难成大器。故云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”。
对修真人而言，无论宠与辱，都应当心淡如水，泰然自若，把它当作锻炼考验的机会。无论是“佛考”，还是“魔考”，也无论是“天赐”，或是“人召”，都是上苍的慈怀无限。修道者在未悟道、未解脱之前，业力必随身后，紧追不舍，无时不在寻找机会讨债报复。若能明悟大道，解开心锁，心中之光定能化去阴业，驱散一切灾厄。
人若有病，打针吃药，忍受苦痛，不可抱怨，这是为你解毒治疗，也是在炼道消业。纵观世间的一切，皆是前因后果的循环。牛只吃草，任人鞭打，默默负重，这是为偿还前因，过着吃苦受累的修炼生活。犬食人粪残食，为人看守门户，忠于职守，这是往昔所造的自作自受。
现代人类的生活富足齐全，可以说业力的牵缠已甚微小，应当知足常乐，不可迷入酒色财气中再造新业。无论宠辱得失，皆应置之度外，唯道是真，这才是一个明白人。人人皆具有道心佛性，世人却茫然不知。“是佛而忘佛”。故当“焚去木偶相，求出真如来”，方不枉来人世一生！
【何谓宠辱若惊?宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。】
此段是重复加深解释上文之义。意在唤醒世人认识宠与辱，都是危险的祸胎，唯看人心如何去把握。世人只知“宠为上”，所以人人所好；“辱为下”，所以个个所恶。故人心皆趋高而避下，求宠而远辱。不知宠之所来，亦是自然而来，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故宠与辱皆是自己所造的前因，今日所结之果，是一种自然全息因果律的必然定数，人的主观意识是无法抗拒的。
佛祖曰：“世间无偶然，皆是因果大循环”。人若明白此理，得宠不为宠，不以尊贵自居，不以势欺人，知宠守辱，处上守下，谦恭自卑，超然于宠辱之外，心不落宠辱之尘，必不会有“得之若惊，失之若惊”之心。假若不明宠辱互变之理，得宠便惊喜若狂，以宠傲视于人，不可一世，丧失谦德，必遭非议，谤毁也在所难免。由得宠而受辱，弄巧成拙，仅此一步之遥。
心地无私天地宽。有道之人心地宽广，处世应事，无论宠辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滞，来去自然，故无宠辱之患。得宠后又怕失去，这是常人固有的心病。人心都是“好上还想好”，“高了还想高”，欲心难平，永不知足，无有尽时，这正是酿成人生悲剧的根源。
世人多是失宠若惊，心生忧患，心理不平衡，受辱也惊，恐祸辱再来，惴惴（zhui）不安。其实两者皆是心起波澜，自己惊吓自己。古有“天下本无事，庸人自扰之”之说，内含着极深的自然大道之理，只可惜常人难以理解个中真谛，更难遵行做到。道高德重之人，得宠时，不敢自安，居高位如临深渊。遇顺境，如履薄冰，贵不敢骄，富不敢奢。失宠时，则不悲戚，淡然处之，心静如水。人之所以有宠辱之患，唯在于有心。心已无有，何患之有？
忍辱是菩萨六度之一。修真路途多奇险，当业力释放，魔军横前阻挡。当遇挫折毁谤时，当遭灾难奇辱时，当受病魔痛苦时，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饥寒，内忍七情六欲，乃至伤病疾痛、烦恼折磨、内外环境的压力干扰等等，皆能忍而不动。如此大志如昆仑，不畏困难，矢志不改，待心性光明，业力消尽之时，必能大道功成。
【何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患?】
世人不知患从贵起，祸自福生之理，一切祸患，都是由这个四大假合的肉身所引起。
“贵大患若身”之意，是说人生在世，有此肉身，便有忧其劳苦，念其饥寒，触情纵欲，贪图享受，厌恶疾苦等等烦恼。围绕这个肉身七情六欲的需要，造下了般般业力，撒下了种种祸根，以致酿成不少祸患。以身观患，此身就是“患之形”；以患观身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患与身如影随形，形影不离。人之所以有大患，皆因其业力随身相伴，业力随此报身的存在而存在。待到阴业报尽，业力消完，患身化为道身之时，大患将会远去，无以寄生。
人生在世，为了存养性命，不得不有饥食渴饮的需要，亦难免有防寒避暑之劳。生老病死之苦，吉凶祸福之遇，追名逐利之累，一切都是为了这个凡躯肉身，才产生了这一系列麻烦，所以肉身被称为“患身”。佛家称人的肉身为“报身”。人在往昔宿世所种的恶因，堆积如山。所造的业力，都会分毫不差地伴随着今生这个肉身，来到你的左右，随缘释放，荣辱顺逆，应时而受。既是理之自然，亦是患身所招。
人生就是一台戏，剧本皆由自己写就，角色由自身扮演，生旦净丑，酸甜苦辣，喜怒哀乐，剧情随缘而变，角色随因而扮。剧本情节的起伏迭宕，一生运势的升降沉浮，乃至吉凶祸福，生老病死，都是自编自演，自作自受，一切都由自己的本因、内因、外因这“三因”所决定。而且在扮演今生角色的同时，又为来世的自我角色命运，谱写着美丑善恶的情节，撒播着吉凶祸福的种子。种瓜得瓜，种豆得豆，自种自收，这是永恒不易之理。
人生的一切，都遵循着自然全息因果规律，受阴阳消长制化之道的制约，不离“祸福无门，唯人自招”之理。天道无情胜有情，唯与善人相亲和，唯德是辅，此即所谓“得道多助，失道寡助”之义。只有积善为福，厚养道德，远离私欲，诚修大道，方可改造人生运势，与天道相合，永离苦海。如若痴迷七情六欲，抱着私心不放，伤天害理，作恶造业，至于命终身坏，大限将至时，最终收场谢幕，真我难免又坠（zhui）入深渊，归于大患，岂不可叹！
惟圣人无私无欲，能识宠辱之微机，观身为患，视患即身。不起一切贪高爱贵之心，不生一切人我宠辱之念，以清静自然之身为我身，以无得失之贵为我之贵。所以性分中空明洁净，一物全无，如太虚一般。何宠何辱，何贵何贱，何得何失，何惊何患，物我两忘，性与天地同一自然而已。
【故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。】
“寄”者，暂时寄存之意。“贵以身为天下者，则可以寄于天下”，是说为人之君，倘若把自己看得高贵于天下百姓之上，虽可以暂时“寄立”为天下之主，但不能得民心的真诚拥戴，故不能长久。君王若能“爱以身为天下者，乃可以托于天下”，是说身为天下之主者，能自爱其身，洁身自好。以厚德爱民，为万民之父母，以道德教化人民，一切为百姓谋利益，必能得到人民的信赖与重托。这种以自爱之德为天下主者，才有资格托其身于万民之上，才能国泰民安，天下太平，百姓安享幸福。
圣人住世，不以己身为贵，而以天下百姓为贵，以百姓之心为心，没有自贵之心。以公心为之于天下，不以自私之心占有天下。所谓“不自贵”，就是忘记自己的存在，心身与大道合一。以无为之德治天下，天下才能长治久安。若是以高人一等的“贵身”之心治天下，虽然有天下，也只不过是暂寄而已。以“爱身”之心为之于天下，虽有天下，亦只是权托而已。这好比别人以物寄存于我，我不过暂时保管而已，终非我之所有。
心为一身之主，治身先治心。人身中最根本、最关键的是修“人心”。人心是识神的同义词，与人体同生、同存、同灭。人心识神动，也就是“欲主”动，此心一动必生欲念，所以人心又称为“欲神”。欲神一动，便生凡欲凡识，剧烈的人心燥动，必然产生大量浊欲，这种浊欲带有大量“毒素”、“干扰素”和“抑制素”，超过生理阈（yu）值范围时，就会严重破坏和摧毁人体内的先天系统、玄源系统，以及后天生理组织机能。
人体内的性体系统和五脏六腑各个生理系统，最惧怕这种“凡识浊欲”所形成的剧毒，可以说是“畏浊如虎狼”。这也是人体慢性疾病或突发性急症的根本原因。故前辈曾云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神正，心动则神离，心乱则万神废。心生则性灭，心灭则性现。”可见欲心凡识与道心之间的势不两立。识心是修真证道的顽敌，变识心为道心是证道的云梯。“凡心一颗日夜磨”的意义正在于此。
要修到无身境界，确实不易。但无“身”之患，也未必能进到“无我”的成就。修道者若偏重于实腹，大作身体上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖师便有“何苦抛身又入身”之叹！至于说如何才能修到无“身”之累？只能多从存神返观、内照形躯入手，然后才能进入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中发出“吾患有吾身”的感叹！
人生在世，如过眼烟云，悠有悠无。纵然是贵为天子，“一身系天下安危”，富有四海，都不过如匆匆过客，终不是长久不去。能悟得此理，以虚静恬淡自处，忘却自身之贵，把自己置于众生中，把心身融于百姓中，一个心眼只为公，毫无个人私利。以爱己之心，来珍惜呵护天下百姓，发挥出对全人类的最大爱心，才能寄以“系天下安危为一身”的重任。这也是全民所望的重托。如此，怎会有累身害神的大患发生呢？
【本章说解】
上章旨在教人要学会用物，而不要被物所用，更不要为物所累。若能利物，便能成就“为无为”的大用。本章进而说明人生庞辱的根本原由，是因为人有这个肉身躯壳的存在。
圣人之进退，皆顺应于自然之理，无论宠与辱、贵与贱、得与失，皆不动心，守当然之道。事至而不凝，事过而无迹。以大同之道，同于上下，以无私之德，普施天下。不以夷险而稍变，不以好恶而生心，惟以道德行于天下。不在功名富贵上计较得失宠辱，故无惊无辱，无大患加身之忧。如果能真知真行圣人之德，此章的经旨即可自得。
太上在本章警示世人，对于名与利、得与失、宠与辱，应当处之泰然，心静如水，不可心驰于外物，而自累心身，自找苦吃。受宠亦惊，受辱亦惊，得宠者怕失去宠而惊，失宠者怕大祸临头而惊，受辱者怕新辱再来而惊。宠辱皆惊，此乃世俗人的普遍心态。为什么会得宠若惊、受辱亦惊呢？只因为有“贵此身”之心。世人皆是以我为核心，一切以是否有利于我，作为价值取向的依据，判断是非的标准。顺我者昌，逆我者亡。所以心地狭窄，易喜易怒，遇宠则惊，遇辱则恐，心如大海波涛，永无宁日。这是不明事理的表现。
人若能知雄守雌，清静无为，视宠辱为一体，观宠中之辱，守辱而不宠。看轻得失，看淡此身，淡泊名利，则无所谓“宠”与“辱”，何惊之有?世人贵宠贪得，不知持盈保泰，得宠时作威作福，以势凌人，恃贵傲人，忘乎所以，头脑发昏，颠倒发狂，则耻辱必随其身。名位之显赫，受宠之尊贵，世人皆视为荣。修道者却反而观之，知宠中有辱，贵中有贱。故明道者贵德不贵名，贵心不贵物，贵内不贵外。爱虚荣尊贵者，抱宠为贵，念念不忘，常为之动心，故才有此惊辱之忧。货财之贵，世人皆视为大利，有道者反而观之，视利为大患。故有道者不贵财，贵财者必害身，此乃自然之理也。
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场、商场、情场，都如剧场一样，是表现得最明显的地方。世情本冷暖。天下人与人之间的交往，人际事物的交流，势利是其常态，人们都是为了利害关系而往来。所以说：“锦上添花到处是，雪中送炭少而稀。”有钱有势时，人都趋之若鹜，门庭若市。当失势时，便是望望而他去，自是门前冷落了。这是世态炎凉的当然之理。《昔时贤文》云：“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”这正是堪破世俗常态的形象写照。
天下的真理，平常才是真，平淡最可贵，平凡最可爱。但谁又肯“知足常乐”而甘于淡泊呢？唯有修成大道的真智者。诸葛亮有一则名言，可作为修道者的最好左右铭：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”
道纪章第十四
【视之不见，名曰夷，】
“视之不见名曰夷”，“夷”者，无色曰夷。“夷”又为“易”，即大道变易之象。人的肉眼可见者，皆为有色之相，肉眼不可见者，称为无色之相，即夷也、道也。道虽无形无象，人的肉眼“视之不见”，但它却是真实地存在着，而且是天地造化之枢纽，生化万物之根柢（di）。凡世间肉眼可见者，都是有色有象之物。道虽名曰“夷”，人虽不可见，但若能内观其心，心无其心，外观其形，形无其形。物我两忘，内外皆空，其道则可见也。
在宇宙万物中，人体、动物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可见的生物质元光，只是含量差异较大，所表现的层次不同。凡肉眼可见的物质，其所含的光与炁的密度较少，饱和态低，所以往往以微量级气或炁的现象表现出来。光是气与炁的密度、浓度、质量的升华聚合状态。所以，凡是以炁态存在的物质，质元光的量级不足，肉眼便不可见。凡是质元光的量级高，饱和状态浓的物象，肉眼就能看见。例如一些修真者照相时，头上出现的彩色孤形光带和光斑，虽有当时肉眼不可见性，但在相片上却是一种生物光的真实记录。
光是修真质元领域的高质性、高能量物质。有隐态质元光与显态火电光。生物光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光。两者虽具有相似的特性，一显一隐，互为阴阳。显者肉眼可见，隐者肉眼不可见。故曰“视之不见名曰夷”。
太上有“观心得道”之训。“观心论”，是修证玄灵正道大法的根本途径，是直达彼岸的莲舟。进入高层修证阶段的修证重点，就是增强“心光”，使体内“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，尽快与自然大道相合。
“观”字一字，含义博大，有智观慧观、显观隐观、宏观微观等不同质量层次的区分。现代人仅以智识分析研究圣人们慧观玄观中得出的超前科学结论，故往往将前人认识宇宙规律的科学，斥之为虚无的“唯心论”，这是极大的误解。
近代高科技的发展，量子力学、粒子学说的出现，才部分地验证了修真理论的科学性。但对于人肉眼不能及的三千大世界、银河系、太阳系，也包括人身这个小宇宙，人类现有的认知水平还相当有限。中华先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞晓万物。人因有肉身的拖累，七情六欲的损耗，不能超越多维空间的制约，故不能窥见宇宙真貌，不知大道运化万物的规律。
虽然人类已有卫星、宇宙飞船上天，以及电子射电望远镜，对星系进行探测，但也只能在太阳系这个小小的港湾里游弋，更难谈到了解银河系和诸多大银河系了。我们的祖先很早就以自己的全息元系统（即身外身），坐在家中，神游宇宙太空，自由穿梭多重空间之天，出入于显隐两态，故能
【无所不知，无所不见。】
世间万物，皆有显形和场性（隐态）的双重特性，皆含有许多全息因子。这些基因都是先以隐态场性而存在，在它没有展现以前，人的肉眼不能观察其踪迹，故只能是一个“盲人”。人由父母极小的受精卵子而孕育成胎，长大成人；苹果籽入种后方可成苗生长、开花结果……。举一反三，世间无物不是如此。大道亦是如此。虽然它的本体质性人不可见，但天下万物，却都是大道所生，都遗传着大道的先天因子，具有大道的质性特点。所以说大道并不神秘，并不遥远，它就在日常生活中，就在每个人的心中和身边，俯拾皆是。只是人们不注意观察和实践它，生活中许多常见的道理，人们往往常见而不觉，与道擦肩而过。
人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、细胞核心、本因之心、内因之心、隐态形质之心，内含着无限的玄元信息和物质世界，在未达到空明之境，未具一定光质量级时，它不能展现这些客观规律。一旦与道相合相融时，心中所潜藏的大宇宙的整体全息图象，将会一揽无余，尽收眼底。那时我就是宇宙，宇宙就是我，何有“视之不见”之“夷”呢？
世有“观光”二字，人之肉眼只能借光才能见物，无光的黑暗中，即不能见物。“观光”就是向光明之处观看人生的真理。当今世界交通方便，生活幸福，人们到处旅游观光。然而是否能从自然美景和光明世界中“观”出点什么？全在各人自心了。苍蝇逐臭肉。世间也确有人避光逐暗，钻进暗室干亏心之事，去色情场所“观暗”，这无疑是毁灭自我人生。实是可悲又可叹！
【听之不闻，名曰希，】
“听之不闻名曰希”，无声曰“希”。听之不闻的，还有非听闻所及的作用，所以命名它曰“希”。
“希”不是无声，只是非人类耳目所能听到的大音而已。道本无声，听无所听，闻无所音，故为“希声”。耳通肾，耳主听，耳识为六根之一。人的肉耳可闻者，皆是有形有象的物质音声，而难闻大道妙音，不能听天音希声。大道之妙，唯有先天之耳可以听到，后天之耳不可闻。若人能得性命之真闲，心静神清，无闻而闻，内道场能量到达天耳通的层次，即可以闻之于三界内外，无听而听，可听之于六合十方。
“于无声处听惊雷”，便是无声无听中之大音。《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，就是说人能虚静至极，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。
做到平心静气，顺其自然，不以得宠为喜，不以加辱为忧，则心无波澜，自无忧患。常人视荣贵为极美，我视荣贵若大患。如此，则有何患？
何谓“贵大患若身”？是说人因为有这个肉身，所以有患。若无吾身，患从何来？当人在未成道时，不得不借此身作为修炼的工具，待到脱壳飞升，有神无气，有何祸患可加。因为这个四大假合之报身，有种种欲望的贪求，有烦恼妄想的缠身，还有历世所造业力的果报，更有今世不断造作的恶因。凡此等等，皆为此身大患，以患加患，这就是“贵大患若身”之义。所以人活在世间，应当不患其得，不患其失，一切顺应自然。来无心，去无意，淡泊名利，清心寡欲，知足常乐，又有何宠辱之忧患呢？
修真人更当受宠不惊，受辱不怨，以忍为先，不与人争。一切诸魔来，我以忍坐去胜，不与群魔应。来辱我者，我敬为师，甘心受辱，以消宿业。损人先自损，忍者得安宁，魔损我不损，我炼真佛心。一切诸仙真，皆是以忍辱处成就大业的。要炼就一个“金刚不动心”、“金刚不坏身”、“无极万能体”，就得在火宅中经受顺与逆、宠与辱的火候磨炼。炼得百度不伤，达到“入火不焚，入水不溺”的功夫，方可免祸患。不经过千锤百炼，难成大器。故云：“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”。
对修真人而言，无论宠与辱，都应当心淡如水，泰然自若，把它当作锻炼考验的机会。无论是“佛考”，还是“魔考”，也无论是“天赐”，或是“人召”，都是上苍的慈怀无限。修道者在未悟道、未解脱之前，业力必随身后，紧追不舍，无时不在寻找机会讨债报复。若能明悟大道，解开心锁，心中之光定能化去阴业，驱散一切灾厄。
人若有病，打针吃药，忍受苦痛，不可抱怨，这是为你解毒治疗，也是在炼道消业。纵观世间的一切，皆是前因后果的循环。牛只吃草，任人鞭打，默默负重，这是为偿还前因，过着吃苦受累的修炼生活。犬食人粪残食，为人看守门户，忠于职守，这是往昔所造的自作自受。
现代人类的生活富足齐全，可以说业力的牵缠已甚微小，应当知足常乐，不可迷入酒色财气中再造新业。无论宠辱得失，皆应置之度外，唯道是真，这才是一个明白人。人人皆具有道心佛性，世人却茫然不知。“是佛而忘佛”。故当“焚去木偶相，求出真如来”，方不枉来人世一生！
【何谓宠辱若惊?宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。】
此段是重复加深解释上文之义。意在唤醒世人认识宠与辱，都是危险的祸胎，唯看人心如何去把握。世人只知“宠为上”，所以人人所好；“辱为下”，所以个个所恶。故人心皆趋高而避下，求宠而远辱。不知宠之所来，亦是自然而来，原非我之所求而有；辱之所至，亦是自然而至，亦非我力所能禁，故宠与辱皆是自己所造的前因，今日所结之果，是一种自然全息因果律的必然定数，人的主观意识是无法抗拒的。
佛祖曰：“世间无偶然，皆是因果大循环”。人若明白此理，得宠不为宠，不以尊贵自居，不以势欺人，知宠守辱，处上守下，谦恭自卑，超然于宠辱之外，心不落宠辱之尘，必不会有“得之若惊，失之若惊”之心。假若不明宠辱互变之理，得宠便惊喜若狂，以宠傲视于人，不可一世，丧失谦德，必遭非议，谤毁也在所难免。由得宠而受辱，弄巧成拙，仅此一步之遥。
心地无私天地宽。有道之人心地宽广，处世应事，无论宠辱，都能“提得起，放得下”。不粘不滞，来去自然，故无宠辱之患。得宠后又怕失去，这是常人固有的心病。人心都是“好上还想好”，“高了还想高”，欲心难平，永不知足，无有尽时，这正是酿成人生悲剧的根源。
世人多是失宠若惊，心生忧患，心理不平衡，受辱也惊，恐祸辱再来，惴惴（zhui）不安。其实两者皆是心起波澜，自己惊吓自己。古有“天下本无事，庸人自扰之”之说，内含着极深的自然大道之理，只可惜常人难以理解个中真谛，更难遵行做到。道高德重之人，得宠时，不敢自安，居高位如临深渊。遇顺境，如履薄冰，贵不敢骄，富不敢奢。失宠时，则不悲戚，淡然处之，心静如水。人之所以有宠辱之患，唯在于有心。心已无有，何患之有？
忍辱是菩萨六度之一。修真路途多奇险，当业力释放，魔军横前阻挡。当遇挫折毁谤时，当遭灾难奇辱时，当受病魔痛苦时，不怨不怒，由忍化恕，心自安然。外忍饥寒，内忍七情六欲，乃至伤病疾痛、烦恼折磨、内外环境的压力干扰等等，皆能忍而不动。如此大志如昆仑，不畏困难，矢志不改，待心性光明，业力消尽之时，必能大道功成。
【何谓贵大患若身?吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患?】
世人不知患从贵起，祸自福生之理，一切祸患，都是由这个四大假合的肉身所引起。
“贵大患若身”之意，是说人生在世，有此肉身，便有忧其劳苦，念其饥寒，触情纵欲，贪图享受，厌恶疾苦等等烦恼。围绕这个肉身七情六欲的需要，造下了般般业力，撒下了种种祸根，以致酿成不少祸患。以身观患，此身就是“患之形”；以患观身，此患又是“身之影”。是以可知患即是身，身即是患，有此身即有此患，患与身如影随形，形影不离。人之所以有大患，皆因其业力随身相伴，业力随此报身的存在而存在。待到阴业报尽，业力消完，患身化为道身之时，大患将会远去，无以寄生。
人生在世，为了存养性命，不得不有饥食渴饮的需要，亦难免有防寒避暑之劳。生老病死之苦，吉凶祸福之遇，追名逐利之累，一切都是为了这个凡躯肉身，才产生了这一系列麻烦，所以肉身被称为“患身”。佛家称人的肉身为“报身”。人在往昔宿世所种的恶因，堆积如山。所造的业力，都会分毫不差地伴随着今生这个肉身，来到你的左右，随缘释放，荣辱顺逆，应时而受。既是理之自然，亦是患身所招。
人生就是一台戏，剧本皆由自己写就，角色由自身扮演，生旦净丑，酸甜苦辣，喜怒哀乐，剧情随缘而变，角色随因而扮。剧本情节的起伏迭宕，一生运势的升降沉浮，乃至吉凶祸福，生老病死，都是自编自演，自作自受，一切都由自己的本因、内因、外因这“三因”所决定。而且在扮演今生角色的同时，又为来世的自我角色命运，谱写着美丑善恶的情节，撒播着吉凶祸福的种子。种瓜得瓜，种豆得豆，自种自收，这是永恒不易之理。
人生的一切，都遵循着自然全息因果规律，受阴阳消长制化之道的制约，不离“祸福无门，唯人自招”之理。天道无情胜有情，唯与善人相亲和，唯德是辅，此即所谓“得道多助，失道寡助”之义。只有积善为福，厚养道德，远离私欲，诚修大道，方可改造人生运势，与天道相合，永离苦海。如若痴迷七情六欲，抱着私心不放，伤天害理，作恶造业，至于命终身坏，大限将至时，最终收场谢幕，真我难免又坠（zhui）入深渊，归于大患，岂不可叹！
惟圣人无私无欲，能识宠辱之微机，观身为患，视患即身。不起一切贪高爱贵之心，不生一切人我宠辱之念，以清静自然之身为我身，以无得失之贵为我之贵。所以性分中空明洁净，一物全无，如太虚一般。何宠何辱，何贵何贱，何得何失，何惊何患，物我两忘，性与天地同一自然而已。
【故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。】
“寄”者，暂时寄存之意。“贵以身为天下者，则可以寄于天下”，是说为人之君，倘若把自己看得高贵于天下百姓之上，虽可以暂时“寄立”为天下之主，但不能得民心的真诚拥戴，故不能长久。君王若能“爱以身为天下者，乃可以托于天下”，是说身为天下之主者，能自爱其身，洁身自好。以厚德爱民，为万民之父母，以道德教化人民，一切为百姓谋利益，必能得到人民的信赖与重托。这种以自爱之德为天下主者，才有资格托其身于万民之上，才能国泰民安，天下太平，百姓安享幸福。
圣人住世，不以己身为贵，而以天下百姓为贵，以百姓之心为心，没有自贵之心。以公心为之于天下，不以自私之心占有天下。所谓“不自贵”，就是忘记自己的存在，心身与大道合一。以无为之德治天下，天下才能长治久安。若是以高人一等的“贵身”之心治天下，虽然有天下，也只不过是暂寄而已。以“爱身”之心为之于天下，虽有天下，亦只是权托而已。这好比别人以物寄存于我，我不过暂时保管而已，终非我之所有。
心为一身之主，治身先治心。人身中最根本、最关键的是修“人心”。人心是识神的同义词，与人体同生、同存、同灭。人心识神动，也就是“欲主”动，此心一动必生欲念，所以人心又称为“欲神”。欲神一动，便生凡欲凡识，剧烈的人心燥动，必然产生大量浊欲，这种浊欲带有大量“毒素”、“干扰素”和“抑制素”，超过生理阈（yu）值范围时，就会严重破坏和摧毁人体内的先天系统、玄源系统，以及后天生理组织机能。
人体内的性体系统和五脏六腑各个生理系统，最惧怕这种“凡识浊欲”所形成的剧毒，可以说是“畏浊如虎狼”。这也是人体慢性疾病或突发性急症的根本原因。故前辈曾云：“生我者神，杀我者心。心生于物，死于物。心正则神正，心动则神离，心乱则万神废。心生则性灭，心灭则性现。”可见欲心凡识与道心之间的势不两立。识心是修真证道的顽敌，变识心为道心是证道的云梯。“凡心一颗日夜磨”的意义正在于此。
要修到无身境界，确实不易。但无“身”之患，也未必能进到“无我”的成就。修道者若偏重于实腹，大作身体上的文章，不在修心上下功夫，仍然是被有身之患所累。所以宋代南宗祖师便有“何苦抛身又入身”之叹！至于说如何才能修到无“身”之累？只能多从存神返观、内照形躯入手，然后才能进入“外而身先”的超神入化境界。故太上在上句中发出“吾患有吾身”的感叹！
人生在世，如过眼烟云，悠有悠无。纵然是贵为天子，“一身系天下安危”，富有四海，都不过如匆匆过客，终不是长久不去。能悟得此理，以虚静恬淡自处，忘却自身之贵，把自己置于众生中，把心身融于百姓中，一个心眼只为公，毫无个人私利。以爱己之心，来珍惜呵护天下百姓，发挥出对全人类的最大爱心，才能寄以“系天下安危为一身”的重任。这也是全民所望的重托。如此，怎会有累身害神的大患发生呢？
【本章说解】
上章旨在教人要学会用物，而不要被物所用，更不要为物所累。若能利物，便能成就“为无为”的大用。本章进而说明人生庞辱的根本原由，是因为人有这个肉身躯壳的存在。
圣人之进退，皆顺应于自然之理，无论宠与辱、贵与贱、得与失，皆不动心，守当然之道。事至而不凝，事过而无迹。以大同之道，同于上下，以无私之德，普施天下。不以夷险而稍变，不以好恶而生心，惟以道德行于天下。不在功名富贵上计较得失宠辱，故无惊无辱，无大患加身之忧。如果能真知真行圣人之德，此章的经旨即可自得。
太上在本章警示世人，对于名与利、得与失、宠与辱，应当处之泰然，心静如水，不可心驰于外物，而自累心身，自找苦吃。受宠亦惊，受辱亦惊，得宠者怕失去宠而惊，失宠者怕大祸临头而惊，受辱者怕新辱再来而惊。宠辱皆惊，此乃世俗人的普遍心态。为什么会得宠若惊、受辱亦惊呢？只因为有“贵此身”之心。世人皆是以我为核心，一切以是否有利于我，作为价值取向的依据，判断是非的标准。顺我者昌，逆我者亡。所以心地狭窄，易喜易怒，遇宠则惊，遇辱则恐，心如大海波涛，永无宁日。这是不明事理的表现。
人若能知雄守雌，清静无为，视宠辱为一体，观宠中之辱，守辱而不宠。看轻得失，看淡此身，淡泊名利，则无所谓“宠”与“辱”，何惊之有?世人贵宠贪得，不知持盈保泰，得宠时作威作福，以势凌人，恃贵傲人，忘乎所以，头脑发昏，颠倒发狂，则耻辱必随其身。名位之显赫，受宠之尊贵，世人皆视为荣。修道者却反而观之，知宠中有辱，贵中有贱。故明道者贵德不贵名，贵心不贵物，贵内不贵外。爱虚荣尊贵者，抱宠为贵，念念不忘，常为之动心，故才有此惊辱之忧。货财之贵，世人皆视为大利，有道者反而观之，视利为大患。故有道者不贵财，贵财者必害身，此乃自然之理也。
有关人生的得意与失意，荣宠与羞辱之间的感受，古今中外，在官场、商场、情场，都如剧场一样，是表现得最明显的地方。世情本冷暖。天下人与人之间的交往，人际事物的交流，势利是其常态，人们都是为了利害关系而往来。所以说：“锦上添花到处是，雪中送炭少而稀。”有钱有势时，人都趋之若鹜，门庭若市。当失势时，便是望望而他去，自是门前冷落了。这是世态炎凉的当然之理。《昔时贤文》云：“贫居闹市无人问，富在深山有远亲。”这正是堪破世俗常态的形象写照。
天下的真理，平常才是真，平淡最可贵，平凡最可爱。但谁又肯“知足常乐”而甘于淡泊呢？唯有修成大道的真智者。诸葛亮有一则名言，可作为修道者的最好左右铭：“势利之交，难以经远。士之相知，温不增华，寒不改弃，贯四时而不衰，历坦险而益固。”
道纪章第十四
【视之不见，名曰夷，】
“视之不见名曰夷”，“夷”者，无色曰夷。“夷”又为“易”，即大道变易之象。人的肉眼可见者，皆为有色之相，肉眼不可见者，称为无色之相，即夷也、道也。道虽无形无象，人的肉眼“视之不见”，但它却是真实地存在着，而且是天地造化之枢纽，生化万物之根柢（di）。凡世间肉眼可见者，都是有色有象之物。道虽名曰“夷”，人虽不可见，但若能内观其心，心无其心，外观其形，形无其形。物我两忘，内外皆空，其道则可见也。
在宇宙万物中，人体、动物、植物等一切有生命之物，都含有人肉眼不可见的生物质元光，只是含量差异较大，所表现的层次不同。凡肉眼可见的物质，其所含的光与炁的密度较少，饱和态低，所以往往以微量级气或炁的现象表现出来。光是气与炁的密度、浓度、质量的升华聚合状态。所以，凡是以炁态存在的物质，质元光的量级不足，肉眼便不可见。凡是质元光的量级高，饱和状态浓的物象，肉眼就能看见。例如一些修真者照相时，头上出现的彩色孤形光带和光斑，虽有当时肉眼不可见性，但在相片上却是一种生物光的真实记录。
光是修真质元领域的高质性、高能量物质。有隐态质元光与显态火电光。生物光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光。两者虽具有相似的特性，一显一隐，互为阴阳。显者肉眼可见，隐者肉眼不可见。故曰“视之不见名曰夷”。
太上有“观心得道”之训。“观心论”，是修证玄灵正道大法的根本途径，是直达彼岸的莲舟。进入高层修证阶段的修证重点，就是增强“心光”，使体内“法天”、“法道”、“法自然”的三元素，尽快与自然大道相合。
“观”字一字，含义博大，有智观慧观、显观隐观、宏观微观等不同质量层次的区分。现代人仅以智识分析研究圣人们慧观玄观中得出的超前科学结论，故往往将前人认识宇宙规律的科学，斥之为虚无的“唯心论”，这是极大的误解。
近代高科技的发展，量子力学、粒子学说的出现，才部分地验证了修真理论的科学性。但对于人肉眼不能及的三千大世界、银河系、太阳系，也包括人身这个小宇宙，人类现有的认知水平还相当有限。中华先祖的大智慧者，早已“望穿”宇宙，洞晓万物。人因有肉身的拖累，七情六欲的损耗，不能超越多维空间的制约，故不能窥见宇宙真貌，不知大道运化万物的规律。
虽然人类已有卫星、宇宙飞船上天，以及电子射电望远镜，对星系进行探测，但也只能在太阳系这个小小的港湾里游弋，更难谈到了解银河系和诸多大银河系了。我们的祖先很早就以自己的全息元系统（即身外身），坐在家中，神游宇宙太空，自由穿梭多重空间之天，出入于显隐两态，故能
【无所不知，无所不见。】
世间万物，皆有显形和场性（隐态）的双重特性，皆含有许多全息因子。这些基因都是先以隐态场性而存在，在它没有展现以前，人的肉眼不能观察其踪迹，故只能是一个“盲人”。人由父母极小的受精卵子而孕育成胎，长大成人；苹果籽入种后方可成苗生长、开花结果……。举一反三，世间无物不是如此。大道亦是如此。虽然它的本体质性人不可见，但天下万物，却都是大道所生，都遗传着大道的先天因子，具有大道的质性特点。所以说大道并不神秘，并不遥远，它就在日常生活中，就在每个人的心中和身边，俯拾皆是。只是人们不注意观察和实践它，生活中许多常见的道理，人们往往常见而不觉，与道擦肩而过。
人心藏世界，大道就在人心中。人有本性之心、细胞核心、本因之心、内因之心、隐态形质之心，内含着无限的玄元信息和物质世界，在未达到空明之境，未具一定光质量级时，它不能展现这些客观规律。一旦与道相合相融时，心中所潜藏的大宇宙的整体全息图象，将会一揽无余，尽收眼底。那时我就是宇宙，宇宙就是我，何有“视之不见”之“夷”呢？
世有“观光”二字，人之肉眼只能借光才能见物，无光的黑暗中，即不能见物。“观光”就是向光明之处观看人生的真理。当今世界交通方便，生活幸福，人们到处旅游观光。然而是否能从自然美景和光明世界中“观”出点什么？全在各人自心了。苍蝇逐臭肉。世间也确有人避光逐暗，钻进暗室干亏心之事，去色情场所“观暗”，这无疑是毁灭自我人生。实是可悲又可叹！
【听之不闻，名曰希，】
“听之不闻名曰希”，无声曰“希”。听之不闻的，还有非听闻所及的作用，所以命名它曰“希”。
“希”不是无声，只是非人类耳目所能听到的大音而已。道本无声，听无所听，闻无所音，故为“希声”。耳通肾，耳主听，耳识为六根之一。人的肉耳可闻者，皆是有形有象的物质音声，而难闻大道妙音，不能听天音希声。大道之妙，唯有先天之耳可以听到，后天之耳不可闻。若人能得性命之真闲，心静神清，无闻而闻，内道场能量到达天耳通的层次，即可以闻之于三界内外，无听而听，可听之于六合十方。
“于无声处听惊雷”，便是无声无听中之大音。《清静经》云：“人能常清静，天地悉皆归”，就是说人能虚静至极，心身合道，感而遂通，即可深入大道希夷之妙。