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【本章说解】
本章经旨，太上全为正人之性而说。“无名之朴”，就是“无为”之道；无为之道，即是无名之朴。以隐微显著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一体，同是天地无名之始，至诚无妄之理。天之所赋者是此，人之所禀者是此，物之所受者亦是此。运作于天地之间，谓之道；秉受于人与物之心，谓之性。人能成此性，是为天下之完人；物能成此性，是为天地之完物。一性成，则一理全；一理全，而众理无不备矣。
至诚无妄之理，有隐亦有显，有体亦有用。隐微者为体，显著者为用。体为万物之总持和枢纽，用为万物之运化和众妙。其体虽微，寂然不动，却能感而遂通；其用虽显，广大悉备，却能用之无穷。用的目的，在于使万物复命归根。经中所谓“无为而无不为”，正是此义。是故天地化育万物，非此而不能化；圣人教民，非此而无所教。以此而化，天下无所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人虽不言，却无所不教。以此观之，人与天地之体用同一，我之体用，未尝不是天地之体用；天地之体用，未尝不是我之体用。天下国家，万物万事，万殊一贯。候王百姓，上下一心，合同体用，心心相通，天下必自正。果能如此，治国之君，未尝不是上古之尧舜；当今社会复归文明，未尝不是“无名之朴”。
今之世人私欲过甚，蒙蔽太深。视祖先为愚昧，视道德为过时，视“无名之朴”为假说。虽使尽人心小聪明，追求虚华外表，贪求物质享受。自以为今胜于古，岂不知当今人类已经深深陷入虚假之中，舍本逐末，离根求华，以致所面临的诸多苦难，许多难以逾越的鸿沟，皆是人心不古，不修道德，自以为聪明的真愚昧所造成的。
无为而无不为，总是一道之妙。“无为”为体，“无不为”为用。用本无用，“镇之以无名之朴”便是“用”。体本无体，无欲而静便是“体”。体用相因相比，总是一个大道。只是要人知其体而体之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏证》所云：“镇之以无名之朴，谓人君清虚自守，不见可欲，使群下莫由窥测高深，不能欺蔽之也。”
太上圣祖在本章对候王如此谆谆教诲，是寄厚望于后世治国者，以道修之于身为真，修之于天下为普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化万民万事。“无名之朴”者，就是以静制动，以质止文，以淳化巧，使欲心虽将发作而不得发，并能释然自反，止欲生悔。无欲则静，静则能返于无名之朴。此乃所谓“我无欲而民自朴，我好静而民自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然大道的体性。在人身则是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何私欲与妄想，至为清净纯朴。无名之朴是自然的，它能镇百邪，驱万魔，能调治一切纷乱，使之趋于有序化。能持正而守无名之朴，心身将自修，天下将自正。
论德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、无上之德。“不德”者，即不执着于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容万物，其德朗照太空。其德性没有任何杂质，纯是天理独现；其德行循其自然，真诚纯朴，济世度人，不见踪迹，不留姓名，不被人知，不图回报。这种无私无欲、无后天造作的德行，即被称为“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完满体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识斧凿刀雕的痕迹，无迹象可睹，无端倪可察。不显山，不露水，是内在的、无形的、含蓄的、无心无意的德性的自然流露，是道与德的一种自然而完美的结合。上德无为而无以为，无以为则无不为，使万物各顺其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及众生，天下万物无不受其益，但却不知其所以然，也无从去回报。
上古大德之君，天德昭明，厚德蕴之于心，施之于物，万善全备。但却不自知其德，不自以为有德，此即谓之“上德”。上德之圣人，虽不自有其德，但德之本体却日日常明，德之妙理却时时具足，日用常行，事事处处，无不是德。德不自有，其德无穷；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于万物，养众生于无声，寒暑随之周转，昼夜随之交替。故才有人与万物的阴阳平衡，生长发育，休生养息。日月之明，不分美丑善恶，皆一视同仁；从不计较得失，运转不差毫厘；从不炫耀其德，默默奉献如赤子。圣人之德，如同日月，其德与日月同明，其道与天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以无德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圆满具足，不能自然无为。行德的心意不纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。
下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无德的表现。先辈曰：“有心行善不为德”，即是此义。德性是一种圣洁崇高的道性表现，全然是纯真天性的自然流露，容不得半点私心杂质。心有几分天然，便有几分德行，稍有杂念夹杂其间，虽也是在积德行善，但其德不厚，其善不大。而且这种德行往往违背自然规律，所以与人有益也有损，有得亦有失。现实中常有好心办坏事的例证，就是这种下德的适得其反。故有心行德之举，往往难以兼全。受德得益之人，称我为有德之人，称誉感谢；因行德使人受损者，人必怨我为缺德、无德。故曰“下德不失德，是以无德。”
德者，心之理也。此理从大道流出，从性中发现，是自然天理，人人具有，个个不缺。若能修至具足完备，果能以全德用之于天地万物，则无处不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德损缺，其德不全。上德自然无为，不惠而自惠，不仁而自仁，犹如春风时雨滋养万物一般，适宜自然，而万物受益却不知晓，有何得失之患?学道者能行此德，便可以为上德之人。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。
此四句是言“上德”与“下德”的表现形态。因为两种德行的致养水平不同，故德的层次亦不同，行德的表现状态也有差异。上德之君，得自然无为之道，法道安静，浑厚完全，无有缺欠。上德是以无心为用，非以有心而为；不是为名号而为，而是为公行德，其德才能周遍天下。故曰“无以为”。
“无以为”即无所偏。德之本体，空虚寂静，本来一事不有，无一物可见。本来无人无我，更有什么“无以为”与“有以为”?上德之人，心如太虚，空空洞洞，湛湛清清。内不起有为之心，外不见有为之尘，物我同然，内外如一。法道之安静，来也自然，去也自然，毫无有为雕琢的痕迹。故曰“上德无为，而无以为。”
下德之君，只因心性未到圆明境界，故以言为教令，在有为法中着其跟脚。事事物物，必要思虑周全。下德之人，其行德是为了自己的名号，惟恐失去行善之机，生怕坏了有德之事，故常以有心去找善行。这种“有以为”，必然是愈为愈暗，以至于陷入无明中不能自拔。有为之为，难易相承，长短相形，高下相倾，永难周全，皆因其德不纯，才有如此的结果。故曰“下德为之，而有以为。”
人之所以“有以为”，是因为其心还未能进入自然无为之妙，德性尚未达到浑全之境，所以便“有以为”。从有心为德，到无心为德，是一个修心的渐变过程。待到天理渐明，德性渐足之时，“有以为”必然会逐渐转化为“无以为”。欲修天道，必先修人道，人道圆而天道可成，此乃千古不易之定理。仁义礼智信这五德，人伦所必俱有，这是做人立身处世的根本。
修大道者，无论从何门何法入手，皆不离此五德。五德遵行，臻（zhn）于至善，即是功德圆满之时。诸如历史上岳飞之大忠，舜之大孝，关云长之大义，其人格道德，流芳万古，受后世代代景仰，引为典范，皆是五德具足的表现。
五德在世上虽为老生常谈，但要五德皆备俱圆，却非易事。先辈有云：“一德达于至善之境，则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主，而以其余诸德为辅，相辅相成，不可或缺。”佛家常言“万德庄严”。修上德不能只在文字上打转，要深入到核心中去修行。无论五德也好，万德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表现，皆是良知良能的本性显露，而且是自自然然。
修道者行善积德，若是执于有心有为，或是为了图名图报，虽然行德也是益事，并非大错，但因未发自良心自性，而系后天人心所致，便不能达到至善境界。所以万德虽是名目不同，其实是同一道理。出自诚心，没有做作，毫不勉强，自自然然的行德，方是天真之独露，才可谓之“上德”。
【上仁为之，而无以为；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德与元性互为里表，相辅相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、宽容、友爱的综合性德性。仁德为五德之首，最接近道德。大道又名“朴”，朴就是未被劈凿之圆木。
仁德属木性，位东方，主魂性，属于阳，是紫气（古人因相传“老子”有紫气，故以紫为祥瑞的颜色。）东来、万物生发之地。东华是生命的朝阳，是太阳升起的地方，它的光辉普照天下，充满活力。东方日出时，万物“觉醒”，恢复“元气”，如青翠树木之生长，欣欣向荣，故东方为万物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁为五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁为之，而无以为”，其意是说：道德发生散失缺损之后，德性已不圆满。要弥补德性之不足，就必须从仁德修起。以道、德、仁、义、礼、智的顺序排列来看，“仁”处在德之下。德性不圆满，便降为上仁层次。“上仁”虽然不如天德那样自然纯净，但因它最近于德，故也能“为之而无以为”。
人本有的仁德，就是东华灵气。人心之私，或暗室亏心，损伤东华灵气；或常生怒气，怒则伤肝，像暴风骤雨，摧折树木花草，使人气血不顺，毁了内天地的风和日丽。人应当常常心净无秽，轻松自然，修善积德，保持天然善性，东华灵气就会充满全身。人心之朴的不纯，德性不圆，就必须用慈悲、宽容、忍让、仁爱、友善等仁德而修补之。
仁之近道者为“上仁”。上仁之君，因其至善无恶，其仁自然生发。观万物为一体，观天地为一身，看待万事万物，浑然是恻隐流行；行德于家国天下，同然是恩惠普及，无有彼此之分。“四海之内皆兄弟”，“海内存知己，天涯若比邻”。芸芸众生，同秉东方仁理之气，生发万象万物，其形虽异，其本无殊。其仁如天，其爱如地，与万民万物相安于无事之中，相忘于无为之道，共通共融共心。随宜处顺，因物付物，功成事立，无以执为。故曰“上仁为之，而无以为。”
上仁之“无以为”，就是不执着于善，也不执着于恶。真正有德之人，都能放下世间的一切。如果执着不放，都是悖道。树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。有德之人，也不挂碍于恶。恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。无恶也就无善。恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”
天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。故人之“弃恶”，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。
【上义为之，而有以为；】
“上义为之，而有以为”，“义”者，宜也。即指人无有私欲，行事正当而合宜。“上义”之德又在“上仁”之下，是德的第二个层次。义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。人我两忘之时，义即自然生发。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。这就是“上义”之德。总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。如有纵虎，反伤其身。此即“上义为之而有以为”之义。
义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎?
失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分别之心便随之而生，计较大小得失，分别彼此厚薄，如此而行，难成上义之德。上义之君，原是以仁为体，以义为用，处事有自然刚断之妙。
世道纷纭，人情多诈，或上下之间，或父子夫妻之间，处事尽义，非太过，或不及，不能适于中道。故真假须权衡，得失要比较，尚未达到空境之前，这种“有以为”是难免的，是通达“无以为”的上仁之德的必经之路。但也必须持正而修，觉性不昧，时时勤克制，使之日趋日升。假若人心私欲不根除，有为有欲之事不止息，智巧之心用之不断，如此就很难成就上义之德。所以圣人以“上义”裁正天下，正是为了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修习上义之德，则是很重要的组成部分。
【上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。】
“上礼为之”，“礼”者，理也，由心所主。太极以前，炁具于理；太极之后，理寓于气。物象是理炁演化的可见之迹。理者炁之主，气者象之充，物象非理气不能生，理气非物象不能显。理、气、象、数这四者，乃道心、人心、血心之气的由来，亦是愚人、贤人、圣人的所由分。愚人执相，贤人通气，圣人明礼(理)。
人心者，气也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言谓之“命”，以禀受而言谓之“性”，以应酬万事而言谓之“心”，以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言，谓之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”。以主宰万物而言谓之“帝”。以孕育万物、生天生地而言谓之“中”。以万物始终共由而言谓之“道”。以无声无臭，视之不见，听之不闻，体物不遗。两在不测，至费至隐，至显至微，无生万有，虚含至实，无终无始。无在而无所不在，无物不理，各得其理，至真无妄，寂然不动，感而遂通，不行而至，不疾而速，无为而成而言者，谓之“至理”、“至神”、“至诚”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下万事万物，得理则治，失礼则乱；明理则安，昧理则苦。知礼(理)之节文可以制礼，知气之清浊可以作乐。教民以礼(理)谓之政，禁民违此礼谓之刑(戒)。修道者若能克己复礼，灵台清明，去人心立道心，即可复见天地之心。到此境界，就是孔子所说的：“穷神知化，至命合天之时也”。人人各具天然之礼(理)，若能复还于万物统体之理，无在无不在，便能无思无为，寂然不动，感而遂通于天下。
“礼”主南方，属火。心动则礼乱，欲火生则好淫。怒火不仅可以引起纷争，更可能操戈撕杀，令人伤害丧生，所以人人都能存礼相待，社会就能安定团结。修道者更应心平气和，假若无明火一起，性天喷火，心地震动，将所植的功德林烧成灰烬，故有“一把无明火，烧毁功德林”之说。所以平时就应当敛火息暴，心平气和，以保道体，而礼德就会自然生发。
人若迷惑血肉之躯，兴起私欲之火，便会滋生远礼越轨之事，火起木焚，果由树生。假若欲火不禁，火烧灵山，寸果不留，岂不惜哉！所以人当遵礼行事，将“欲火”化为“圣火”，以文明礼貌之光照亮别人，那么火候成熟之时，则道果更坚。
礼德是元神的外显信息，与性体互为里表，相辅相成。失义而后礼。若以义德仍不能制心，便以礼德进行教化。做人的规矩，国家的法律，修真的戒律，都是制约人的心身，使之归伏复礼的措施。圣人悲悯（min）人心之不正，为了割断世道之多偏，规范人们的不轨言行，则不得不制立礼节条文予以约束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，归于礼（理）德中，导民心入于正道，此皆是上礼(理)之所为。
“而莫之应，则攘（rng）臂而仍之”，其义是说：天下世人，似愚似痴，如聋如盲，对于圣人所教化之礼德，见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条，但世人仍不能归于礼德。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，强牵导引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，强拉着世人走正道，行礼德。圣人如此慈悲不弃，盖因道德仁义日远日废，民心锢（gu）蔽，天理不明，我行我素，对圣人之教化，不应不理，故不得已而强牵之。可见圣人救世之心的急迫!
【夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。】
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”，是说社会到了以礼治世的时期，说明人的忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。
此三句，是指道德仁义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼(理)再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱，于是社会上便会出现施礼金、送礼物等人与人交往的物质交易关系。至此，人心已经华而不实，重形式而轻仁义之风兴起，礼德的精神美德走了样、变了味，人与人之间变成了赤裸裸的商品交易关系。圣人设礼(理)教，原本是为了约束人的心性情意，制约人的言行举止，陶冶人的情操，而不致于放荡狂野，克制言行的邪妄不规，以恢复人的天然本性。
中华民族知礼达道，礼德在中华大地上深深扎根，连绵数千年而不衰。每个炎黄子孙都承传着上古祖先们的礼德基因，继承了先辈们通情达礼的传统美德，故被世界赞誉为“礼仪之邦”。怎奈人类科技物质文明发展迅猛，古朴淳厚的美已被逐渐物化，道德精神受到很大冲击。人们认钱不认理，认钱不认人的现象普遍存在。一切以我为中心，一些做人的起码准则都难以做到，诸如孝敬父母，尊老爱幼，待人有礼，处世温良恭谦让……等等做人规矩，已被日益凿丧，这正是今日人类面临“克己复礼”的紧迫任务。
自古以来，大丈夫宁守道德之厚，摒（bing）弃智识之华。今之世人恰恰颠倒，只求其薄而厌其厚，贪其华而恶其实，这正是今人失古反古的突出表现。礼之所用，不可太过，亦不可不及。礼本贵质而贱文，礼若繁文媷（ru）节，必多繁琐作为，流于虚表，邪乱也难以由心根治。
礼者，理也。圣人制礼，在于教人养成恭敬的仪容，规范人们执礼的行为举止。礼是根据天道之理而制定的条文，成人事之礼节。所谓“节文”，譬如为人之子，应尽为人子之礼，此即孝道的天礼秩序，也就是遵行天理。为人之子，应当晨昏反省，是否忠心尽孝？生时事之以礼，死时葬之以礼，祭之以礼，这就是“节文”之礼。礼者无所不包，男女有别，长幼有序，作事有规，淫乱不犯，待人谦恭，处世宽厚，此皆庄严、中正之礼仪。家国以礼为先，无礼则上下秩序混乱。故圣人制礼，是为了教民。君子守礼，所以保身。至于作事接物，常存诚敬之心，以正心为礼。礼之规不可易改，言不顾行，行不顾言，亲友不相依托，邻里不相恭敬，... -->>
【本章说解】
本章经旨，太上全为正人之性而说。“无名之朴”，就是“无为”之道；无为之道，即是无名之朴。以隐微显著分而言之，似乎不一，合而言之，本是一体，同是天地无名之始，至诚无妄之理。天之所赋者是此，人之所禀者是此，物之所受者亦是此。运作于天地之间，谓之道；秉受于人与物之心，谓之性。人能成此性，是为天下之完人；物能成此性，是为天地之完物。一性成，则一理全；一理全，而众理无不备矣。
至诚无妄之理，有隐亦有显，有体亦有用。隐微者为体，显著者为用。体为万物之总持和枢纽，用为万物之运化和众妙。其体虽微，寂然不动，却能感而遂通；其用虽显，广大悉备，却能用之无穷。用的目的，在于使万物复命归根。经中所谓“无为而无不为”，正是此义。是故天地化育万物，非此而不能化；圣人教民，非此而无所教。以此而化，天下无所不化；以此而教，天下自然文明。故圣人虽不言，却无所不教。以此观之，人与天地之体用同一，我之体用，未尝不是天地之体用；天地之体用，未尝不是我之体用。天下国家，万物万事，万殊一贯。候王百姓，上下一心，合同体用，心心相通，天下必自正。果能如此，治国之君，未尝不是上古之尧舜；当今社会复归文明，未尝不是“无名之朴”。
今之世人私欲过甚，蒙蔽太深。视祖先为愚昧，视道德为过时，视“无名之朴”为假说。虽使尽人心小聪明，追求虚华外表，贪求物质享受。自以为今胜于古，岂不知当今人类已经深深陷入虚假之中，舍本逐末，离根求华，以致所面临的诸多苦难，许多难以逾越的鸿沟，皆是人心不古，不修道德，自以为聪明的真愚昧所造成的。
无为而无不为，总是一道之妙。“无为”为体，“无不为”为用。用本无用，“镇之以无名之朴”便是“用”。体本无体，无欲而静便是“体”。体用相因相比，总是一个大道。只是要人知其体而体之，知其用而用之，其理自得，自性自正。此正如《老子疏证》所云：“镇之以无名之朴，谓人君清虚自守，不见可欲，使群下莫由窥测高深，不能欺蔽之也。”
太上圣祖在本章对候王如此谆谆教诲，是寄厚望于后世治国者，以道修之于身为真，修之于天下为普。使候王知而守之，以己之道德，施于天下，以化万民万事。“无名之朴”者，就是以静制动，以质止文，以淳化巧，使欲心虽将发作而不得发，并能释然自反，止欲生悔。无欲则静，静则能返于无名之朴。此乃所谓“我无欲而民自朴，我好静而民自正。”
浑全未破的“无名之朴”，即是自然大道的体性。在人身则是未被情欲凿丧的先天本性，它没有任何私欲与妄想，至为清净纯朴。无名之朴是自然的，它能镇百邪，驱万魔，能调治一切纷乱，使之趋于有序化。能持正而守无名之朴，心身将自修，天下将自正。
论德章第三十八
【上德不德，是以有德；】
“上德”者，就是真德、无上之德。“不德”者，即不执着于德、不用私心去行德。上德之人，心如天地，包容万物，其德朗照太空。其德性没有任何杂质，纯是天理独现；其德行循其自然，真诚纯朴，济世度人，不见踪迹，不留姓名，不被人知，不图回报。这种无私无欲、无后天造作的德行，即被称为“不德”。上德是“道心”、“佛性”的完满体现，是一种自然无为的真常之德，没有后天主观意识斧凿刀雕的痕迹，无迹象可睹，无端倪可察。不显山，不露水，是内在的、无形的、含蓄的、无心无意的德性的自然流露，是道与德的一种自然而完美的结合。上德无为而无以为，无以为则无不为，使万物各顺其性，各立其命。其德光照天下，其恩惠及众生，天下万物无不受其益，但却不知其所以然，也无从去回报。
上古大德之君，天德昭明，厚德蕴之于心，施之于物，万善全备。但却不自知其德，不自以为有德，此即谓之“上德”。上德之圣人，虽不自有其德，但德之本体却日日常明，德之妙理却时时具足，日用常行，事事处处，无不是德。德不自有，其德无穷；有德不自是，其德至大。圣人之上德，宛如日月，施光明于万物，养众生于无声，寒暑随之周转，昼夜随之交替。故才有人与万物的阴阳平衡，生长发育，休生养息。日月之明，不分美丑善恶，皆一视同仁；从不计较得失，运转不差毫厘；从不炫耀其德，默默奉献如赤子。圣人之德，如同日月，其德与日月同明，其道与天地共心。此便是“上德不德，是以有德”。
【下德不失德，是以无德。】
“下德”者，不及上德，其德性尚未圆满具足，不能自然无为。行德的心意不纯净，所以执着于有为行德。其所以执德，是因为不明道德的深意，德性、德能尚未具足，故不能行无为之德。此类心态下所行之德，是谓“下德”。譬如胸怀私心，行小仁小惠，施人财物，助人之难，虽行善事，但却以别人能看见其善为喜，以图人之感谢回报为乐，以求个人声誉为念。其德可见，其誉可称，得人感谢，这便是“下德不失德”的种种表现。
下德之人虽有善心，但心地不纯，行德中仍有“私”字夹杂其中，故执着于德。为了积德而行德，抱着“不失德”之心，执着于德之外相，这便是无德的表现。先辈曰：“有心行善不为德”，即是此义。德性是一种圣洁崇高的道性表现，全然是纯真天性的自然流露，容不得半点私心杂质。心有几分天然，便有几分德行，稍有杂念夹杂其间，虽也是在积德行善，但其德不厚，其善不大。而且这种德行往往违背自然规律，所以与人有益也有损，有得亦有失。现实中常有好心办坏事的例证，就是这种下德的适得其反。故有心行德之举，往往难以兼全。受德得益之人，称我为有德之人，称誉感谢；因行德使人受损者，人必怨我为缺德、无德。故曰“下德不失德，是以无德。”
德者，心之理也。此理从大道流出，从性中发现，是自然天理，人人具有，个个不缺。若能修至具足完备，果能以全德用之于天地万物，则无处不是德。世人私欲太甚，天理蒙蔽，以致天德损缺，其德不全。上德自然无为，不惠而自惠，不仁而自仁，犹如春风时雨滋养万物一般，适宜自然，而万物受益却不知晓，有何得失之患?学道者能行此德，便可以为上德之人。
上德无为，而无以为；下德为之，而有以为。
此四句是言“上德”与“下德”的表现形态。因为两种德行的致养水平不同，故德的层次亦不同，行德的表现状态也有差异。上德之君，得自然无为之道，法道安静，浑厚完全，无有缺欠。上德是以无心为用，非以有心而为；不是为名号而为，而是为公行德，其德才能周遍天下。故曰“无以为”。
“无以为”即无所偏。德之本体，空虚寂静，本来一事不有，无一物可见。本来无人无我，更有什么“无以为”与“有以为”?上德之人，心如太虚，空空洞洞，湛湛清清。内不起有为之心，外不见有为之尘，物我同然，内外如一。法道之安静，来也自然，去也自然，毫无有为雕琢的痕迹。故曰“上德无为，而无以为。”
下德之君，只因心性未到圆明境界，故以言为教令，在有为法中着其跟脚。事事物物，必要思虑周全。下德之人，其行德是为了自己的名号，惟恐失去行善之机，生怕坏了有德之事，故常以有心去找善行。这种“有以为”，必然是愈为愈暗，以至于陷入无明中不能自拔。有为之为，难易相承，长短相形，高下相倾，永难周全，皆因其德不纯，才有如此的结果。故曰“下德为之，而有以为。”
人之所以“有以为”，是因为其心还未能进入自然无为之妙，德性尚未达到浑全之境，所以便“有以为”。从有心为德，到无心为德，是一个修心的渐变过程。待到天理渐明，德性渐足之时，“有以为”必然会逐渐转化为“无以为”。欲修天道，必先修人道，人道圆而天道可成，此乃千古不易之定理。仁义礼智信这五德，人伦所必俱有，这是做人立身处世的根本。
修大道者，无论从何门何法入手，皆不离此五德。五德遵行，臻（zhn）于至善，即是功德圆满之时。诸如历史上岳飞之大忠，舜之大孝，关云长之大义，其人格道德，流芳万古，受后世代代景仰，引为典范，皆是五德具足的表现。
五德在世上虽为老生常谈，但要五德皆备俱圆，却非易事。先辈有云：“一德达于至善之境，则其余诸德亦随之而完美也。善以一德为主，而以其余诸德为辅，相辅相成，不可或缺。”佛家常言“万德庄严”。修上德不能只在文字上打转，要深入到核心中去修行。无论五德也好，万德也好，皆是理性之化象。自性具足一切上德，所有德行之表现，皆是良知良能的本性显露，而且是自自然然。
修道者行善积德，若是执于有心有为，或是为了图名图报，虽然行德也是益事，并非大错，但因未发自良心自性，而系后天人心所致，便不能达到至善境界。所以万德虽是名目不同，其实是同一道理。出自诚心，没有做作，毫不勉强，自自然然的行德，方是天真之独露，才可谓之“上德”。
【上仁为之，而无以为；】
仁性就是善性，是天性的理性信息，是仁德的自然流露。仁德与元性互为里表，相辅相成。“上仁”就是上善，是慈悲、善良、宽容、友爱的综合性德性。仁德为五德之首，最接近道德。大道又名“朴”，朴就是未被劈凿之圆木。
仁德属木性，位东方，主魂性，属于阳，是紫气（古人因相传“老子”有紫气，故以紫为祥瑞的颜色。）东来、万物生发之地。东华是生命的朝阳，是太阳升起的地方，它的光辉普照天下，充满活力。东方日出时，万物“觉醒”，恢复“元气”，如青翠树木之生长，欣欣向荣，故东方为万物生存的起源。“失道而后德，失德而后仁”。故仁为五德之冠，上仁又是仁德之最。
“上仁为之，而无以为”，其意是说：道德发生散失缺损之后，德性已不圆满。要弥补德性之不足，就必须从仁德修起。以道、德、仁、义、礼、智的顺序排列来看，“仁”处在德之下。德性不圆满，便降为上仁层次。“上仁”虽然不如天德那样自然纯净，但因它最近于德，故也能“为之而无以为”。
人本有的仁德，就是东华灵气。人心之私，或暗室亏心，损伤东华灵气；或常生怒气，怒则伤肝，像暴风骤雨，摧折树木花草，使人气血不顺，毁了内天地的风和日丽。人应当常常心净无秽，轻松自然，修善积德，保持天然善性，东华灵气就会充满全身。人心之朴的不纯，德性不圆，就必须用慈悲、宽容、忍让、仁爱、友善等仁德而修补之。
仁之近道者为“上仁”。上仁之君，因其至善无恶，其仁自然生发。观万物为一体，观天地为一身，看待万事万物，浑然是恻隐流行；行德于家国天下，同然是恩惠普及，无有彼此之分。“四海之内皆兄弟”，“海内存知己，天涯若比邻”。芸芸众生，同秉东方仁理之气，生发万象万物，其形虽异，其本无殊。其仁如天，其爱如地，与万民万物相安于无事之中，相忘于无为之道，共通共融共心。随宜处顺，因物付物，功成事立，无以执为。故曰“上仁为之，而无以为。”
上仁之“无以为”，就是不执着于善，也不执着于恶。真正有德之人，都能放下世间的一切。如果执着不放，都是悖道。树叶枯黄，自动凋落，唯弃落叶，才能轻松新生。万物由无生有，由有归于无，此就是大道本体。凡事出自本心，外面的有无善恶，皆不碍于我，如此就是合道。有德之人，也不挂碍于恶。恶为善之因，终生行善，心执着行善，遇恶心生不平，那无异是已失真道。天心如日月，无善恶之分，普照一切物，故日月常明。无恶也就无善。恶心既久，如落叶坠（zhui）地腐化，反而可以培道（善）根（因），善念自生。一个历劫为恶的人，当他受尽磨炼惩罚之后，必能觉悟从善。故《清静经》云：“清者浊之源，动者静之机。”
天本是清气上升，而清气却是从地中生发；地本是阴浊之体，但阴极而可以生阳，浊定而能成清。地本静，其源乃从天气所结，故地气生动，万物才得以萌生。既明此理，善恶、清浊、明暗、动静等，皆在对立统一中。人若一旦犯恶，悔过是必须的，但一味念念前恶，则如落叶不腐，自无新生机会。那样就会使恶性信息形成定势，使心中长处黑暗无明，息灭生机，此非智者所取。故人之“弃恶”，不仅要忘去前恶事，从此不再行恶，改恶从善，离诸恶道，那才是真善德，真解脱。
【上义为之，而有以为；】
“上义为之，而有以为”，“义”者，宜也。即指人无有私欲，行事正当而合宜。“上义”之德又在“上仁”之下，是德的第二个层次。义是元情的自然外显，两者互为里表，相辅相成。人我两忘之时，义即自然生发。孟子云：“夫义，路也。惟君子能由是路。”故君子处贫困逆境之中，不失大义，慎无二心，临危不惧，祸难不顾，如箭一发，往而不回。修身修心，断绝尘染，不为物欲所蔽，割弃爱缘，心如寒灰，灭除欲火猛焰，精进不退。若逢发达顺境之时，亦不敢溺入奢华享受之中，不敢忘乎所以，不敢行背道败德之事。这就是“上义”之德。总之，有上义之人，无论顺逆，皆能以正心为宰根，统御一切，降伏其心，犹驾猛虎。如有纵虎，反伤其身。此即“上义为之而有以为”之义。
义乃“方”之义，原出于天，故大义可以参天。上义者舍身不顾，如关公之为义杀身，至公无私。又如周公之大义灭亲，皆是至公无私。故孟子曰：“生我所欲也，义亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者生。”由此可知大义之难能可贵。君子爱财，取之有道。此“道”即是义。不义之财宁死勿取。君子应有见义凛然以赴的气慨，善尽所担之责。子曰：“见义不为无勇也。”古有“义马”之赋，今有“义犬”之文，走兽尚能死于义，人岂可不为之乎?
失仁而后义。义德近于仁德者为“上义”。若仁德不足，当以上义之德而修补之。仅以小义而修，行之日久，是非分别之心便随之而生，计较大小得失，分别彼此厚薄，如此而行，难成上义之德。上义之君，原是以仁为体，以义为用，处事有自然刚断之妙。
世道纷纭，人情多诈，或上下之间，或父子夫妻之间，处事尽义，非太过，或不及，不能适于中道。故真假须权衡，得失要比较，尚未达到空境之前，这种“有以为”是难免的，是通达“无以为”的上仁之德的必经之路。但也必须持正而修，觉性不昧，时时勤克制，使之日趋日升。假若人心私欲不根除，有为有欲之事不止息，智巧之心用之不断，如此就很难成就上义之德。所以圣人以“上义”裁正天下，正是为了挽回民心之善性，拯救人道之失，教民修习上义之德，则是很重要的组成部分。
【上礼为之，而莫之应，则攘臂而仍之。】
“上礼为之”，“礼”者，理也，由心所主。太极以前，炁具于理；太极之后，理寓于气。物象是理炁演化的可见之迹。理者炁之主，气者象之充，物象非理气不能生，理气非物象不能显。理、气、象、数这四者，乃道心、人心、血心之气的由来，亦是愚人、贤人、圣人的所由分。愚人执相，贤人通气，圣人明礼(理)。
人心者，气也。道心者，理也。此心之初，以降衷而言谓之“命”，以禀受而言谓之“性”，以应酬万事而言谓之“心”，以其感于万事以生喜怒哀乐爱恶欲而言，谓之“情”。合而言之，一“理”也。以理覆育万物而言谓之“天”。以主宰万物而言谓之“帝”。以孕育万物、生天生地而言谓之“中”。以万物始终共由而言谓之“道”。以无声无臭，视之不见，听之不闻，体物不遗。两在不测，至费至隐，至显至微，无生万有，虚含至实，无终无始。无在而无所不在，无物不理，各得其理，至真无妄，寂然不动，感而遂通，不行而至，不疾而速，无为而成而言者，谓之“至理”、“至神”、“至诚”、“至善”。
天有天理，地有地理，人有性理，物有物理，事有事理。天下万事万物，得理则治，失礼则乱；明理则安，昧理则苦。知礼(理)之节文可以制礼，知气之清浊可以作乐。教民以礼(理)谓之政，禁民违此礼谓之刑(戒)。修道者若能克己复礼，灵台清明，去人心立道心，即可复见天地之心。到此境界，就是孔子所说的：“穷神知化，至命合天之时也”。人人各具天然之礼(理)，若能复还于万物统体之理，无在无不在，便能无思无为，寂然不动，感而遂通于天下。
“礼”主南方，属火。心动则礼乱，欲火生则好淫。怒火不仅可以引起纷争，更可能操戈撕杀，令人伤害丧生，所以人人都能存礼相待，社会就能安定团结。修道者更应心平气和，假若无明火一起，性天喷火，心地震动，将所植的功德林烧成灰烬，故有“一把无明火，烧毁功德林”之说。所以平时就应当敛火息暴，心平气和，以保道体，而礼德就会自然生发。
人若迷惑血肉之躯，兴起私欲之火，便会滋生远礼越轨之事，火起木焚，果由树生。假若欲火不禁，火烧灵山，寸果不留，岂不惜哉！所以人当遵礼行事，将“欲火”化为“圣火”，以文明礼貌之光照亮别人，那么火候成熟之时，则道果更坚。
礼德是元神的外显信息，与性体互为里表，相辅相成。失义而后礼。若以义德仍不能制心，便以礼德进行教化。做人的规矩，国家的法律，修真的戒律，都是制约人的心身，使之归伏复礼的措施。圣人悲悯（min）人心之不正，为了割断世道之多偏，规范人们的不轨言行，则不得不制立礼节条文予以约束，立典章予以格除，使其人心之偏邪，归于礼（理）德中，导民心入于正道，此皆是上礼(理)之所为。
“而莫之应，则攘（rng）臂而仍之”，其义是说：天下世人，似愚似痴，如聋如盲，对于圣人所教化之礼德，见如不见，闻如不闻，违背教令，悖其礼条，但世人仍不能归于礼德。圣人救世之心不息，爱民之心不厌，于是不得已而以手臂搀扶之，唯恐掉进深渊而自毁人生。“攘”音壤，捋袖伸臂之意。“仍”即扔，强牵导引之意。“攘臂而仍之”，就是捋起袖子，伸出手臂，强拉着世人走正道，行礼德。圣人如此慈悲不弃，盖因道德仁义日远日废，民心锢（gu）蔽，天理不明，我行我素，对圣人之教化，不应不理，故不得已而强牵之。可见圣人救世之心的急迫!
【夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。】
“夫礼者，忠信之薄，而乱之首也”，是说社会到了以礼治世的时期，说明人的忠信之德已经丧尽，连做人的起码礼德都不讲，这是社会混乱之首。
此三句，是指道德仁义渐次散失，人心的忠厚诚信日见于薄，这是社会混乱的重要原因。所以必须首先教导世人学习做人的道理，遵守礼德，这是治乱的基础。道不能通行，便行之于德；德不能行，便行之于仁；仁不能行，便行之于义；义不能行，便行之于礼。倘若礼(理)再不能行，则民心昧之已深，民风必然混乱，于是社会上便会出现施礼金、送礼物等人与人交往的物质交易关系。至此，人心已经华而不实，重形式而轻仁义之风兴起，礼德的精神美德走了样、变了味，人与人之间变成了赤裸裸的商品交易关系。圣人设礼(理)教，原本是为了约束人的心性情意，制约人的言行举止，陶冶人的情操，而不致于放荡狂野，克制言行的邪妄不规，以恢复人的天然本性。
中华民族知礼达道，礼德在中华大地上深深扎根，连绵数千年而不衰。每个炎黄子孙都承传着上古祖先们的礼德基因，继承了先辈们通情达礼的传统美德，故被世界赞誉为“礼仪之邦”。怎奈人类科技物质文明发展迅猛，古朴淳厚的美已被逐渐物化，道德精神受到很大冲击。人们认钱不认理，认钱不认人的现象普遍存在。一切以我为中心，一些做人的起码准则都难以做到，诸如孝敬父母，尊老爱幼，待人有礼，处世温良恭谦让……等等做人规矩，已被日益凿丧，这正是今日人类面临“克己复礼”的紧迫任务。
自古以来，大丈夫宁守道德之厚，摒（bing）弃智识之华。今之世人恰恰颠倒，只求其薄而厌其厚，贪其华而恶其实，这正是今人失古反古的突出表现。礼之所用，不可太过，亦不可不及。礼本贵质而贱文，礼若繁文媷（ru）节，必多繁琐作为，流于虚表，邪乱也难以由心根治。
礼者，理也。圣人制礼，在于教人养成恭敬的仪容，规范人们执礼的行为举止。礼是根据天道之理而制定的条文，成人事之礼节。所谓“节文”，譬如为人之子，应尽为人子之礼，此即孝道的天礼秩序，也就是遵行天理。为人之子，应当晨昏反省，是否忠心尽孝？生时事之以礼，死时葬之以礼，祭之以礼，这就是“节文”之礼。礼者无所不包，男女有别，长幼有序，作事有规，淫乱不犯，待人谦恭，处世宽厚，此皆庄严、中正之礼仪。家国以礼为先，无礼则上下秩序混乱。故圣人制礼，是为了教民。君子守礼，所以保身。至于作事接物，常存诚敬之心，以正心为礼。礼之规不可易改，言不顾行，行不顾言，亲友不相依托，邻里不相恭敬，... -->>
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