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    在亚洲,有一种捉猴子的陷阱,他们把椰子挖空,然后用绳子绑起来,接在树上或固定在地上,椰子上留了一个小洞,洞里放了一些食物,洞口大小恰好只能让猴子空着手伸进去,而无法握着拳头伸出来,于是猴子闻香而来,将它的手伸进去抓食物,理所当然地,紧握的拳头便缩不出洞口,当猎人来时,猴子惊慌失措,更是逃不掉。

    没有任何人捉住猴子不放,它是被自己的执着所俘虏,它只需将手放下。心中的欲念使我们放不下,内心的欲望与执着,使我们一直受缚,我们唯一要做的,只是将我们的双手张开,放下无谓的执着,就能逍遥自在了。

    人们在灯红酒绿的世界里迷失,习惯了对名利与权势的追求,却发现心灵的深处依然空虚。为了别人的掌声而使劲地去讨好别人,为了表现自我的优越感沽名钓誉,为了虚荣强作体面。这就是无谓的执着,它使自己的心灵承受着负担,失去了自由和灵性。

    有这样的一个公案:“蒋扬钦则仁波切在德格的时候,华智仁波切正以乞讨的方式四处云游。他有一个木碗,伴随他同甘共苦,浪迹天涯,走遍了多康的山山水水,因此,华智仁波切也十分喜爱它。当他去拜见钦则仁波切时,见到上师周围眷属云集,房间富丽堂皇,宛如宫殿,里面装满了各种金银财宝,心里想着:原来上师也很喜欢财物,这满屋的财宝他也一定很执着吧!钦则仁波切以神通照见了他的心思,便一语中的地高喝道:‘华智,你不要想的太多!我对这室内室外的财宝的执着,远远不如你对你那木碗的执着!’一句话使华智仁波切心中豁然开朗,他恍然大悟:修行人并不一定要过苦行僧般的生活,最终要的是要放下执着。”

    真正的放下是恬淡,是“于相而离相”放下一切的贪念,那么苦闷和烦躁自然会消退。佛陀在他的经教里非常重视房下执着。贪婪就是最严重的执着,因为贪婪才产生了无穷无尽的烦恼。唐朝的拾得说得好:“无嗔即是戒,心净即出家。”只有放得下才能让心净化,清醒地待人接物。

    痴情是一种心理障碍,它堵死了心理的活动空间,使智慧丧失。当我们苦苦追求某人而未果,是否也应为对方想想,他(她)也许早就心有所属。而自己的执着只会徒然灼伤自己,妨碍别人,也毁坏了那份因蒙胧而生的好感。与其如此,倒不如把这份爱深埋心底,远远地注视,悄悄地关怀,融一腔深情于沉静悠长之中,在还给别人一份宁静之余,也为自己营造了一个温馨纯洁的圣坛。并不是要达到了怎样的目的,爱才成为爱。无论怎样的爱都应该得到一份美好的结果。而刻在心底的爱,因其无私无欲,淡泊忧伤,才会升华为永恒的爱!

    知识也与感情一样,执着于某一刻板的观念或理论,就不能打开智慧活水的源头,便失去了睿智的观察能力。一片白云也许很美,但能遮蔽视线。一个人老以为“自己”才是最好最可靠的时候,就会跌入灾难的深谷。放下便是让自己改变错误的观念,在生活中超越自我,在知识的世界里不断地精进。人若是执着自己的我相,就会变得傲慢,就会像骄傲的孔雀一样连自己都不认识,就会堕落。人不可能逃避烦恼的纠缠,但一定要学会放下心头的一切不该的执着和痴妄。四圣法界,声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛,他们还有分别,他们没有执着;有执着,有丝毫执着,你决定出不了六道。那我们何必要执着?执着,别人不吃亏,自己亏吃大了;分别、执着都是自己吃亏,于别人毫不相干。

    金刚经上说:“应无所住而生其心。”这是告诉人类只有通过真诚,打破虚幻与执着,心灵才能获得自由,才能流露出生命的智慧。如果不把种种妨碍自性的欲望和贪婪放下,那么人只能做物欲的奴隶。禅家的智慧是:火葬贪、嗔、痴即是空,活埋烦恼障也是空,空下一切障碍,任心志自由清醒。

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