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善恶观念的不少国人之心目中,恶人也有非常值得推崇的一面,至少在利益方面,也许可以和恶人分一杯羹,前提是:只要讨好恶人,拉拢好关系就可以了。
于是世上才有“浪子回头金不换”的说法,当然喜欢崇尚这句俗话的人,也基本上算是丧失了善恶观念的无耻之人:除了利益,除了趋利避害的卑鄙心理,很难说他们能有多大的道德可言。
唯利是图,趋利避害的社会潮流,造成丧失了善恶观念的社会大环境。这种大环境,在很大程度上形成了对邪恶的变相支持力量,同时也是让邪恶势力得以肆意滋生的温床,而社会对君子的过分苛求行为,也在很大程度上让每一个打算做君子的人望而生畏。人无完人,孰能无过?然而人们一旦认定了某个人是君子的话,那么苛求的砝码就会立刻抬高,对君子的要求也会得寸进尺到无以复加的地步。所编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。以,世人都认定了“做君子难,做小人易”的道理,故而今世之人,君子之风难得,小人之风日炙。
趋利避害的自私心理所控制下的所有儒家道德体系,在相当大的程度上,只会为“小人之风日炙”的现实结果提供了火上浇油的能量和滋生邪恶的温床,这种道德体系,在本质上是邪恶的帮凶,而非引导人们心甘情愿地去从善的有效价值系统。
而君子一旦多了,那么小人必然会得寸进尺,必然会越发地肆无忌惮,必然在干坏事时会得陇望蜀而不思停止。所以惩戒小人和邪恶之徒之唯一有效的最好办法,是监狱和严肃的法律,而非君子之德。
所以儒家道德,不值一提,君子之风,不值效仿。
如何才能最有效的抑制小人和邪恶势力,不能依靠君子们的德,而必须要依靠民主化的法治,才能做到最大程度的制约和惩戒。
在人心向利,人们都习惯于趋利避害的社会大环境下,纵使目前还有很多君子又能如何?
所以,我在劝世人莫做小人和恶人的同时,也莫做君子。须知,小人之势,就是在君子们的宠爱和放纵之下,才得以肆意地滋生和壮大起来的。
我们只需要呼唤公平民主的法治,就可以了!编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。编者按 “宁可得罪君子,不可得罪小人”是儒家文化的传统精髓之一;拥有崇高的美德,做个好人是君子的人生追求。但是作者却提出了:绝对的美德,是滋生邪恶的温床,君子之风,不值效仿的观点。文章自成一理,读毕让人有一种耳目一新的感觉。
善恶观念的不少国人之心目中,恶人也有非常值得推崇的一面,至少在利益方面,也许可以和恶人分一杯羹,前提是:只要讨好恶人,拉拢好关系就可以了。
于是世上才有“浪子回头金不换”的说法,当然喜欢崇尚这句俗话的人,也基本上算是丧失了善恶观念的无耻之人:除了利益,除了趋利避害的卑鄙心理,很难说他们能有多大的道德可言。
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趋利避害的自私心理所控制下的所有儒家道德体系,在相当大的程度上,只会为“小人之风日炙”的现实结果提供了火上浇油的能量和滋生邪恶的温床,这种道德体系,在本质上是邪恶的帮凶,而非引导人们心甘情愿地去从善的有效价值系统。
而君子一旦多了,那么小人必然会得寸进尺,必然会越发地肆无忌惮,必然在干坏事时会得陇望蜀而不思停止。所以惩戒小人和邪恶之徒之唯一有效的最好办法,是监狱和严肃的法律,而非君子之德。
所以儒家道德,不值一提,君子之风,不值效仿。
如何才能最有效的抑制小人和邪恶势力,不能依靠君子们的德,而必须要依靠民主化的法治,才能做到最大程度的制约和惩戒。
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所以,我在劝世人莫做小人和恶人的同时,也莫做君子。须知,小人之势,就是在君子们的宠爱和放纵之下,才得以肆意地滋生和壮大起来的。
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