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闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之 也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉 ？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德 也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑 之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得 ，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。 故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足 以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情 哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于 德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于 淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者， 乃始脔卷囗（左“犭”右“仓”）囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以 进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情 。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天 下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声 ，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无 撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其 热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静 ；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁 义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五 藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放囗调节讙 兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三 王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜 怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同， 而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀 焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之 下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也 ，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其 无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎 梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天 下大治。
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见 之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以 佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰 ：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下， 云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心 翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲 居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽 首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成 子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥 冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必 清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无 所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女 遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴 之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处 其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广 成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以 为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王 ；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将 去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。 当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将 见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀 跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视 云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时 不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头 曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野 ，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？” 再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往， 游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而 民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”鸿蒙曰 ：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草 木，祸及止虫。意！治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙 曰：“意！毒哉！僊僊乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。” 鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明， 伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根， 各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问 其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。 躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异 于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉 ？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利 而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其 存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲 夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉 ！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至 贵。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天 下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁 ，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有 。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者 ，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可 不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一 而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助 ，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应 于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物 而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通 于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。 无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者， 人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
<b>译文</b>
听政治家谈论怎样治理天下，在下庄周纳闷，无话可说。天下这东西难道能治理？我看，愈治愈糟，愈理愈乱，不如高抬贵手，听之任之，宽之恕之，饶了天下，让天下去自治自理好了。
不听之，不任之，你意欲何为呢？树样板，立楷模，你想用高标准的道德去扭曲天下人的本性？
不宽之，不恕之，你意欲何为呢？设密网，置苛法，你想用最严厉的刑律去剥夺天下人的正德？
本性天生，不愿被人扭曲。正德天赋，不愿被人剥夺。本性既是天生的，就是合理的，不会长久泛滥成灾的。正德既是天赋的，就是合法的，不会长久倾斜成恶的。天下人的本性正德既不泛滥又不倾斜，谁需要你去治理天下呢。所以我说，不如高抬贵手，饶了天下吧。
天下一治就糟，一理就乱。我举两个极端的例子。从前尧是好国王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放纵天性，寻欢作乐，丧失了应有的恬淡之情，尧就是这样治理天下的。从前桀是坏国王，虐待百姓，使人愁闷闷的束缚夭性，吃苦受罪，丧失了应有的快活之情。桀就是这样治理天下的。失去恬淡，失去快活，两个极端都背离了天下人的正德，恶果相同。一个国王，不管是尧是桀，是好是坏，他的施政方针长久背离正德，天下不糟不乱那才怪呢。
天下这东西绝不能治理，只能自治自理。
大自然造了人，人便是小自然。人体禀承阴阳二气，实现生命。人体内的阴阳二气与大自然的阴阳二气互相感应，同步循环。人情有喜有怒，喜属阳，怒属阴。尧使天下人大喜，大喜损耗阳气，桀使天下人大怒，大怒损耗阴气。天下人的阴阳二气损耗过度，就会干扰大自然阴阳二气的循环。大自然的阴阳循环被扰乱了，季节就会不时，寒暑就会失调，气候就会反常。反常的气候使禾稼遭灾，使瘟疫流行，最终使人自身受害。这不是报应吗？
岂止人身受害，人心先已受害了啊。因为喜怒不当，心态不稳，使人行为浮躁不安，思想游移不定，谋虑疏忽不周，事业终久不成。正事不成，便搞歪门邪道，或矫情的装模做样，曾参演孝子，史鱼演忠臣，或狠心的为非作歹，盗跖当贼王。正派反派，皆属心理变态。这不是人心受害吗？
天下人心受害，社会上冒出来那么多的正派反派。正派就是所谓善，例如曾参史鱼的行为，那么多，那么多，倾天下的财库不足以发奖金。反派就是所谓恶，例如盗跖的行为，那么多，那么多，腾天下的监狱不足以关坏蛋。天下虽大，国家虽强，赏善罚恶，仍嫌无力。夏商周三朝的文明时代直到今日，官方日夜昏忙，忙于赏善罚恶，闹得轰轰烈烈，哪有闲暇关怀人的天性正德。民间同样不安，因贪赏而心失恬淡，因惧罚而情失快活，哪有兴趣做正经事，当老实人。
心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。正得就是正德，符合天性。好国王尧放纵百姓的天性，坏国王桀束缚百姓的天性，同样背离人的正德。他们两位这样治理天下，能不糟乱？
国王不走极端，既不学尧，也不学桀，又是怎样治理天下的呢？情况会好些吗？
一般而言，历代国王治理天下，正面高举八条标准：明，聪，仁，义，礼，乐，圣，智。国王以为，百姓爱上八条标准，一一做到，天下就非常美妙了。实际情况又怎样呢？
爱明吗？结果是沉迷于形形色色的现象。
爱聪吗？结果是困惑于吵吵嚷嚷的呼声。
爱仁吗？结果是猛批不仁，否定正德。
爱义吗？结果是严惩不义，不近情理。
爱礼吗？结果是把礼仪技术化，徒具形式。
爱乐吗？结果是助长了淫逸享乐的风气。
爱圣吗？结果是把圣德学术化，只剩六艺。
爱智吗？结果是助长了信口雌黄的风气。
如果社会秩序良好，百姓安份守己，这八条标准高举也可以，不高举也可以，都不会出什么大问题。如果社会失常，百姓不安份不守己，这八条标准你还要高举，就会加紧束缚，伤害他们的天性，就会加重折腾，贻误他们的正业。天性伤害了，正业贻误了，天下也就更糟更乱了，奇怪啊，你在上峰高高举起的明明是祸害，天下人竟然都瞎了眼，虔诚膜拜之，坚决捍卫之。天啦，他们迷惑到了这般地步！我原以为他们心头明白，对那八条应付了事，哪晓得他们当了真，视八条若神明。断荤腥，伤房事，身心俱净方可宣讲，跪坐端正才准恭听。奏韶乐，跳文舞，唱赞歌，行礼如仪，把那八条弄来供起。看了哭笑不得，我能其奈何哉！
国王运用八条标准治理天下，实际情况就是这样的令人失望啊。
所以聪明的君子最好不要去治理天下。如果迫不得已，坐上王位，君临天下，那你最好无为，高抬贵手，饶了天下。你能无为，听之任之，宽之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。无为不是消极的撒手不管，而是积极的尊重人，爱惜人。所以先哲有言：“他用尊重生命的态度对待天下，就把天下交给他吧。他用爱惜生命的态度对待天下，就把天下传给他吧。”
真有这样的君子，天下归他，那就好了。他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺肾，输出什么仁义礼智信，去教化天下人，也不烦劳自己的两耳双目，动用什么聪听明察，去监督天下人。他安闲不动而形象高飞若龙，天下皆见。他静默不语而声音远播若雷，天下皆闻。他显示某种神秘的灵迹，悄悄影响大自然，冥冥带动大自然，从容而收奇效，无为而成大功，使百姓蒸蒸日上，使万物欣欣向荣。那时候，天下自治自理了，哪轮得上我辈俗士出些馊主意治理天下啊。
崔瞿先生在教育界做官，前来拜访老聃，请教怎样治理天下。无为主义大师老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反问：“不要去治理？说的倒轻巧。可你叫我怎样去挽救人心呀？”
老聃说：“我劝你谨慎些，别去干扰人心。人心是世间最敏感的了。一枚软钉子，半句批评，它就下沉，奄奄一息了；一片好脸色，半句鼓励，它就上进，蠢蠢欲动了。下沉它便折，上进它便腾。七上八下，折折腾腾折折腾，够苦的了，一生折腾不安宁。轻轻揉，铁心能变软；狠狠捏，慈心能变硬。心啊心，被镰刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累尽是伤痕，一触即疼。不要去热它，谨防燃成一团火；不要去冷它，恐怕凝成一块冰。人心是世间最快速的了。心思飞遍九州四海，不过一转瞬。心一动，人仿佛悬浮在天顶，飘摇不稳；心一静，人仿佛潜没在海底，寂寞无声。在这个世界上，最爱自由而受控制的，最逞骄矜而不听命令的，只有一样东西，那就是人心！”
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闻在宥天下，不闻治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之 也者，恐天下之迁其德也。天下不淫其性，不迁其德，有治天下者哉 ？昔尧之治天下也，使天下欣欣焉人乐其性，是不恬也；桀之治天下 也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉。非德也；非德 也而可长久者，天下无之。
人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴。阴阳并毗，四时不至，寒暑 之和不成，其反伤人之形乎！使人喜怒失位，居处无常，思虑不自得 ，中道不成章。于是乎天下始乔诘卓鸷，而后有盗跖、曾、史之行。 故举天下以赏其善者不足，举天下以罚其恶者不给。故天下之大不足 以赏罚。自三代以下者，匈匈焉终以赏罚为事，彼何暇安其性命之情 哉！
而且说明邪，是淫于色也；说聪邪，是淫于声也；说仁邪，是乱于 德也；说义邪，是悖于理也；说礼邪，是相于技也；说乐邪，是相于 淫也；说圣邪，是相于艺也；说知邪，是相于疵也。天下将安其性命 之情，之八者，存可也，亡可也。天下将不安其性命之情，之八者， 乃始脔卷囗（左“犭”右“仓”）囊而乱天下也。而天下乃始尊之惜 之。甚矣，天下之惑也！岂直过也而去之邪！乃齐戒以言之，跪坐以 进之，鼓歌以余儛之。吾若是何哉！
故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情 。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天 下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声 ，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！
崔瞿问于老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎，无 撄人心。人心排下而进上，上下囚杀，淖约柔乎刚强，廉刿雕琢，其 热焦火，其寒凝冰，其疾俯仰之间而再抚四海之外。其居也，渊而静 ；其动也，县而天。偾骄而不可系者，其唯人心乎！昔者黄帝始以仁 义撄人之心，尧、舜于是乎股无胈，胫无毛，以养天下之形。愁其五 藏以为仁义，矜其血气以规法度。然犹有不胜也。尧于是放囗调节讙 兜于崇山，投三苗于三峗，流共工于幽都，此不胜天下也。夫施及三 王而天下大骇矣。下有桀、跖，上有曾、史，而儒墨毕起。于是乎喜 怒相疑，愚知相欺，善否相非，诞信相讥，而天下衰矣；大德不同， 而性命烂漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。于是乎斤锯制焉，绳墨杀 焉，椎凿决焉。天下脊脊大乱，罪在撄人心。故贤者伏处大山嵁岩之 下，而万乘之君忧栗乎庙堂之上。今世殊死者相枕也，桁杨者相推也 ，形戮者相望也，而儒墨乃始离跂攘臂乎桎梏之间。意，甚矣哉！其 无愧而不知耻也甚矣！吾未知圣知之不为桁杨椄槢也，仁义之不为桎 梏凿枘也，焉知曾、史之不为桀、跖嚆矢也！故曰：绝圣弃知，而天 下大治。
黄帝立为天子十九年，令行天下，闻广成子在于空同之上，故往见 之，曰：“我闻吾子达于至道，敢问至道之精。吾欲取天地之精，以 佐五谷，以养民人。吾又欲官阴阳以遂群生，为之奈何？”广成子曰 ：“而所欲问者，物之质也；而所欲官者，物之残也。自而治天下， 云气不待族而雨，草木不待黄而落，日月之光益以荒矣，而佞人之心 翦翦者，又奚足以语至道！”黄帝退，捐天下，筑特室，席白茅，闲 居三月，复往邀之。广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽 首而问曰：“闻吾子达于至道，敢问：治身奈何而可以长久？”广成 子蹶然而起，曰：“善哉问乎！来，吾语女至道：至道之精，窈窈冥 冥；至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必 清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无 所知，女神将守形，形乃长生。慎女内，闭女外，多知为败。我为女 遂于大明之上矣，至彼至阳之原也；为女入于窈冥之门矣，至彼至阴 之原也。天地有官，阴阳有藏。慎守女身，物将自壮。我守其一以处 其和。故我修身千二百岁矣，吾形未常衰。”黄帝再拜稽首曰：“广 成子之谓天矣！”广成子曰：“来！余语女：彼其物无穷，而人皆以 为有终；彼其物无测，而人皆以为有极。得吾道者，上为皇而下为王 ；失吾道者，上见光而下为土。今夫百昌皆生于土而反于土。故余将 去女，入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常。 当我缗乎，远我昏乎！人其尽死，而我独存乎！”
云将东游，过扶摇之枝而适遭鸿蒙。鸿蒙方将拊脾雀跃而游。云将 见之，倘然止，贽然立，曰：“叟何人邪？叟何为此？”鸿蒙拊脾雀 跃不辍，对云将曰：“游！”云将曰：“朕愿有问也。”鸿蒙仰而视 云将曰：“吁！”云将曰：“天气不和，地气郁结，六气不调，四时 不节。今我愿合六气之精以育群生，为之奈何？”鸿蒙拊脾雀跃掉头 曰：“吾弗知！吾弗知！”云将不得问。又三年，东游，过有宋之野 ，而适遭鸿蒙。云将大喜，行趋而进曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？” 再拜稽首，愿闻于鸿蒙。鸿蒙曰：“浮游不知所求，猖狂不知所往， 游者鞅掌，以观无妄。朕又何知！”云将曰：“朕也自以为猖狂，而 民随予所往；朕也不得已于民，今则民之放也！愿闻一言。”鸿蒙曰 ：“乱天之经，逆物之情，玄天弗成，解兽之群而鸟皆夜鸣，灾及草 木，祸及止虫。意！治人之过也。”云将曰：“然则吾奈何？”鸿蒙 曰：“意！毒哉！僊僊乎归矣！”云将曰：“吾遇天难，愿闻一言。” 鸿蒙曰：“意！心养！汝徒处无为，而物自化。堕尔形体，吐尔聪明， 伦与物忘，大同乎涬溟。解心释神，莫然无魂。万物云云，各复其根， 各复其根而不知。浑浑沌沌，终身不离。若彼知之，乃是离之。无问 其名，无窥其情，物固自生。”云将曰：“天降朕以德，示朕以默。 躬身求之，乃今得也。”再拜稽首，起辞而行。
世俗之人，皆喜人之同乎己而恶人之异于己也。同于己而欲之，异 于己而不欲者，以出乎众为心也。夫以出乎众为心者，曷常出乎众哉 ？因众以宁所闻，不如众技众矣。而欲为人之国者，此揽乎三王之利 而不见其患者也。此以人之国侥幸也。几何侥幸而不丧人之国乎？其 存人之国也，无万分之一；而丧人之国也，一不成而万有余丧矣！悲 夫，有土者之不知也！夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。 物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，岂独治天下百姓而已哉 ！出入六合，游乎九州，独往独来，是谓独有。独有之人，是之谓至 贵。
大人之教，若形之于影，声之于响，有问而应之，尽其所怀，为天 下配。处乎无响。行乎无方。挈汝适复之，挠挠以游无端，出入无旁 ，与日无始。颂论形躯，合乎大同。大同而无己。无己，恶乎得有有 。睹有者，昔之君子；睹无者，天地之友。
贱而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不为者 ，事也；粗而不可不陈者，法也；远而不可不居者，义也；亲而不可 不广者，仁也；节而不可不积者，礼也；中而不可不高者，德也；一 而不可不易者，道也；神而不可不为者，天也。故圣人观于天而不助 ，成于德而不累，出于道而不谋，会于仁而不恃，薄于义而不积，应 于礼而不讳，接于事而不辞，齐于法而不乱，恃于民而不轻，因于物 而不去。物者莫足为也，而不可不为。不明于天者，不纯于德；不通 于道者，无自而可；不明于道者，悲夫！何谓道？有天道，有人道。 无为而尊者，天道也；有为而累者，人道也。主者，天道也；臣者， 人道也。天道之与人道也，相去远矣，不可不察也。
<b>译文</b>
听政治家谈论怎样治理天下，在下庄周纳闷，无话可说。天下这东西难道能治理？我看，愈治愈糟，愈理愈乱，不如高抬贵手，听之任之，宽之恕之，饶了天下，让天下去自治自理好了。
不听之，不任之，你意欲何为呢？树样板，立楷模，你想用高标准的道德去扭曲天下人的本性？
不宽之，不恕之，你意欲何为呢？设密网，置苛法，你想用最严厉的刑律去剥夺天下人的正德？
本性天生，不愿被人扭曲。正德天赋，不愿被人剥夺。本性既是天生的，就是合理的，不会长久泛滥成灾的。正德既是天赋的，就是合法的，不会长久倾斜成恶的。天下人的本性正德既不泛滥又不倾斜，谁需要你去治理天下呢。所以我说，不如高抬贵手，饶了天下吧。
天下一治就糟，一理就乱。我举两个极端的例子。从前尧是好国王，善待百姓，使人笑嘻嘻的放纵天性，寻欢作乐，丧失了应有的恬淡之情，尧就是这样治理天下的。从前桀是坏国王，虐待百姓，使人愁闷闷的束缚夭性，吃苦受罪，丧失了应有的快活之情。桀就是这样治理天下的。失去恬淡，失去快活，两个极端都背离了天下人的正德，恶果相同。一个国王，不管是尧是桀，是好是坏，他的施政方针长久背离正德，天下不糟不乱那才怪呢。
天下这东西绝不能治理，只能自治自理。
大自然造了人，人便是小自然。人体禀承阴阳二气，实现生命。人体内的阴阳二气与大自然的阴阳二气互相感应，同步循环。人情有喜有怒，喜属阳，怒属阴。尧使天下人大喜，大喜损耗阳气，桀使天下人大怒，大怒损耗阴气。天下人的阴阳二气损耗过度，就会干扰大自然阴阳二气的循环。大自然的阴阳循环被扰乱了，季节就会不时，寒暑就会失调，气候就会反常。反常的气候使禾稼遭灾，使瘟疫流行，最终使人自身受害。这不是报应吗？
岂止人身受害，人心先已受害了啊。因为喜怒不当，心态不稳，使人行为浮躁不安，思想游移不定，谋虑疏忽不周，事业终久不成。正事不成，便搞歪门邪道，或矫情的装模做样，曾参演孝子，史鱼演忠臣，或狠心的为非作歹，盗跖当贼王。正派反派，皆属心理变态。这不是人心受害吗？
天下人心受害，社会上冒出来那么多的正派反派。正派就是所谓善，例如曾参史鱼的行为，那么多，那么多，倾天下的财库不足以发奖金。反派就是所谓恶，例如盗跖的行为，那么多，那么多，腾天下的监狱不足以关坏蛋。天下虽大，国家虽强，赏善罚恶，仍嫌无力。夏商周三朝的文明时代直到今日，官方日夜昏忙，忙于赏善罚恶，闹得轰轰烈烈，哪有闲暇关怀人的天性正德。民间同样不安，因贪赏而心失恬淡，因惧罚而情失快活，哪有兴趣做正经事，当老实人。
心得恬淡，情得快活，乃是人的正得。正得就是正德，符合天性。好国王尧放纵百姓的天性，坏国王桀束缚百姓的天性，同样背离人的正德。他们两位这样治理天下，能不糟乱？
国王不走极端，既不学尧，也不学桀，又是怎样治理天下的呢？情况会好些吗？
一般而言，历代国王治理天下，正面高举八条标准：明，聪，仁，义，礼，乐，圣，智。国王以为，百姓爱上八条标准，一一做到，天下就非常美妙了。实际情况又怎样呢？
爱明吗？结果是沉迷于形形色色的现象。
爱聪吗？结果是困惑于吵吵嚷嚷的呼声。
爱仁吗？结果是猛批不仁，否定正德。
爱义吗？结果是严惩不义，不近情理。
爱礼吗？结果是把礼仪技术化，徒具形式。
爱乐吗？结果是助长了淫逸享乐的风气。
爱圣吗？结果是把圣德学术化，只剩六艺。
爱智吗？结果是助长了信口雌黄的风气。
如果社会秩序良好，百姓安份守己，这八条标准高举也可以，不高举也可以，都不会出什么大问题。如果社会失常，百姓不安份不守己，这八条标准你还要高举，就会加紧束缚，伤害他们的天性，就会加重折腾，贻误他们的正业。天性伤害了，正业贻误了，天下也就更糟更乱了，奇怪啊，你在上峰高高举起的明明是祸害，天下人竟然都瞎了眼，虔诚膜拜之，坚决捍卫之。天啦，他们迷惑到了这般地步！我原以为他们心头明白，对那八条应付了事，哪晓得他们当了真，视八条若神明。断荤腥，伤房事，身心俱净方可宣讲，跪坐端正才准恭听。奏韶乐，跳文舞，唱赞歌，行礼如仪，把那八条弄来供起。看了哭笑不得，我能其奈何哉！
国王运用八条标准治理天下，实际情况就是这样的令人失望啊。
所以聪明的君子最好不要去治理天下。如果迫不得已，坐上王位，君临天下，那你最好无为，高抬贵手，饶了天下。你能无为，听之任之，宽之恕之，百姓就能安份守己，天下也就自治自理了。无为不是消极的撒手不管，而是积极的尊重人，爱惜人。所以先哲有言：“他用尊重生命的态度对待天下，就把天下交给他吧。他用爱惜生命的态度对待天下，就把天下传给他吧。”
真有这样的君子，天下归他，那就好了。他，心情恬淡快活，既不辛苦自己的心肝脾肺肾，输出什么仁义礼智信，去教化天下人，也不烦劳自己的两耳双目，动用什么聪听明察，去监督天下人。他安闲不动而形象高飞若龙，天下皆见。他静默不语而声音远播若雷，天下皆闻。他显示某种神秘的灵迹，悄悄影响大自然，冥冥带动大自然，从容而收奇效，无为而成大功，使百姓蒸蒸日上，使万物欣欣向荣。那时候，天下自治自理了，哪轮得上我辈俗士出些馊主意治理天下啊。
崔瞿先生在教育界做官，前来拜访老聃，请教怎样治理天下。无为主义大师老聃的回答使崔瞿先生火冒三丈，忍不住反问：“不要去治理？说的倒轻巧。可你叫我怎样去挽救人心呀？”
老聃说：“我劝你谨慎些，别去干扰人心。人心是世间最敏感的了。一枚软钉子，半句批评，它就下沉，奄奄一息了；一片好脸色，半句鼓励，它就上进，蠢蠢欲动了。下沉它便折，上进它便腾。七上八下，折折腾腾折折腾，够苦的了，一生折腾不安宁。轻轻揉，铁心能变软；狠狠捏，慈心能变硬。心啊心，被镰刀割，被尖刀刺，被雕刀刻，被挫刀啃，累累尽是伤痕，一触即疼。不要去热它，谨防燃成一团火；不要去冷它，恐怕凝成一块冰。人心是世间最快速的了。心思飞遍九州四海，不过一转瞬。心一动，人仿佛悬浮在天顶，飘摇不稳；心一静，人仿佛潜没在海底，寂寞无声。在这个世界上，最爱自由而受控制的，最逞骄矜而不听命令的，只有一样东西，那就是人心！”
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